БЕРГЕР Питер Людвиг

(р. 1929) - американский социолог, исследователь религии, светский лютеранский теолог, профессор Бостонского университета (США). Родился в Австрии, после Второй мировой войны эмигрировал в США, где получил гуманитарное образование и окончил Новую Школу социальных исследований (1952). В середине 1950-х годов работал в церковных учебных заведениях Западной Германии. С 1956 по 1963 г. преподавал в университете штата Северная Каролина и в Хартфордской теологической семинарии. Затем в качестве профессора работал в Новой Школе социальных исследований и других образовательных центрах США. В 1966-1967 гг. был президентом американского Общества научного изучения религии. С 1981 г. профессор социологии и теологии Бостонского университета, в 1985 г. возглавил Институт культуры, религии и международных связей. Одной из первых научных работ Б. стало социологическое исследование религиозного сектантства (1954). В 1961 г. были опубликованы две его книги по социологии религии - «Рискованное предвидение: взгляд социолога на функции общества и христианское вероисповедание» (по материалам докторской диссертации) и «Шум торжественных ассамблей». Обе работы содержали критику религиозных институтов и теологической мысли современного протестантизма. Б. указал на неспособность протестантских служителей культа религиозного понимать духовные запросы своих прихожан, на формализм и самодовольство официальных религиозных организаций. Главным тезисом Б. стал вывод о расхождении существующих институциональных форм религии с реальной потребностью верующих в трансцендентных основаниях своего бытия. Кроме того, им были поставлены вопросы о совместимости социологического и теологического подходов к религии, о кризисе традиционной идентичности религиозной в современном обществе, о соотношении морального и социального факторов в религиозном поведении. В статье «Рыночная модель в анализе экуменизма» (1963) он одним из первых социологов применил теорию рационального выбора в социологии религии при исследовании современной религиозности. Б. принято относить к представителям феноменологического подхода в социологии религии. В популярном учебнике «Приглашение в социологию» (1963) он указал на взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке». Теоретическому объяснению места религии в этой взаимосвязи был посвящен ряд совместных публикаций Б. и Лукмана в 1960-е годы -статьи «Социология религии и социология знания» (1963), «Секуляризация и плюрализм» (1966) и др. В 1966 г. был издан написанный ими в соавторстве и получивший широкую известность труд «Социальное конструирование реальности: трактат по социологии знания». По представлению обоих авторов, фундаментальной данностью для людей является их повседневный «жизненный мир», в котором генерируются необходимые субъективные смыслы существования. Но включенность индивидов в социальную структуру и их взаимодействия в ней наделяют данные смыслы интерсубъективными значениями. Происходит реификация - «овеществление » интерсубъективного содержания вырабатываемых знаний. Из доминирующих элементов этих знаний «конструируется» социальная реальность, которая функционирует уже как нечто внешнее по отношению к людям. Религия позволяет преодолеть возникающее отчуждение, объясняя социальную реальность из того же высшего, трансцендентного смысла, который определяет и индивидуальное бытие человека. На основе этого общего положения в своей следующей книге «Священная завеса: элементы социологической теории религии» (1967; британское издание вышло под названием «Социальная реальность религии») Б. дает развернутую интерпретацию процессов и явлений религиозной жизни общества в понятиях феноменологической социологии знания. Религия трактуется им как коммуникация человека с трансцендентной реальностью и проекция («экстернализация») этого отношения на социальную реальность. На протяжении всей истории с помощью религии конструируются системы общеобязательных значений (сверхъестественное, священное и др.), упорядочивающих внутренний мир и внешние связи людей. По мнению Б., «священный космос» религиозных смыслов сплачивает людей не только в единое вероисповедание, но и в социальную общность, ограждает «священной завесой » повседневный «жизненный мир» от факторов дезинтеграции. Особое внимание Б. уделяет состоянию религии в условиях секуляризации. Мощным фактором секуляризации является рациональность индустриального общества. Неэффективность современных религиозных институтов ведет к утрате «космизирующего» и консолидирующего влияния религии. Секуляризация вызвала широкомасштабный «кризис правдоподобия» религии, крушение убедительности традиционных религиозных определений реальности. Секуляризация сознания («субъективная секуляризация») имеет соответствие в социальной структуре («объективная секуляризация»). Субъективно человек утрачивает уверенность относительно сакральных оснований религии. Объективно же он сталкивается с большим разнообразием религиозных и иных идеологий, предлагающих определения реальности, которые борются между собой за обращение его в свою веру и ни одна из которых не имеет силы принудить его к подчинению. Упразднение государственных религий открывает дорогу плюрализму религиозному, который является коррелятом секуляризации сознания на уровне социальной структуры. Происходит индивидуализация религиозных исканий, при выборе вероисповедания возникает подобие поведения потребителя в рыночной экономике. Если в Европе секуляризация связана в основном с очевидным вытеснением религии на периферию социальной жизни, то в США обнаруживается так называемая «скрытая секуляризация», которая происходит, когда церковные организации активно переключаются с религиозной деятельности на мирскую - образование, благотворительность, спорт, досуг и т. д. Это имеет неоднозначные, часто деструктивные последствия для всего общества - с размыванием «священной основы» религии оно теряет скрепляющие начала. В работе «Слухи об ангелах: современное общество и переоткрытие сверхъестественного» (1969) Б. ставит вопрос о современной роли религии в обществе. По его мнению, человечество как глобальная целостность объединено универсальным трансцендентным смыслом своего бытия, о чем свидетельствует идентичность нравственного осуждения преступлений против человечности, которое выносится людьми, независимо от моральных стереотипов того или иного отдельного общества. При этом у каждого человека свой опыт отношения к трансцендентному. Религия - это система интерсубъективных значений, которая упорядочивает индивидуальный опыт, узаконивает общеразделяемые смыслы, организует социальное пространство верующих. В 1970-е годы Б. посвятил ряд трудов теоретико-методологическим вопросам социологии религии («Диалектика религии и общества: элементы социологической теории», 1973 и др.). В частности, он полагал необходимым для исследователей религии соблюдать так называемый «методологический атеизм», т. е. воздерживаться от привнесения собственных теологических и иных мировоззренческих пристрастий в научную работу и стремиться изучать религиозные феномены такими, какими они предстают в человеческом опыте, не касаясь их статуса в разных системах описания. Такая установка отражает современное состояние самой религии - ее плюралистичность, отсутствие жесткой монополии какой-либо одной традиции. В этой ситуации внимание исследователей должны привлекать не претензии конкретных религий на истину, а мотивы свободного выбора людьми той или иной религии. В работе «Еретический императив» (1979) Б. отметил, что упадок авторитета традиционных религий - это лишь свидетельство кризиса прежних социальных конструкций. Но религиозность при этом не исчезает, поскольку религиозный опыт возникает за пределами социального. Этот опыт, как императив, побуждает человека к выбору новой системы значений «священного космоса». Наблюдение за процессами в странах «третьего мира» и на постсоветском пространстве в 1980- 1990-е годы дало Б. основание для вывода о том, что недавний естественный или вынужденный спад религиозности в этих обществах сменяется ее стабилизацией и перспективой реактивизации. Плюрализм и глобализация изменили характер религиозного опыта, но религия остается влиятельной социальной силой (работы «От кризиса религии к кризису секулярности», 1983; «Десекуляризация мира: глобальный обзор», 1999; «Вопросы веры: скептическое обоснование христианства», 2003). Экономическая модернизация и другие факторы общественного развития не препятствуют религиозности - речь может идти лишь о новых формах ее присутствия (приватизация веры, свобода выбора религии, регулирование своей вовлеченности в группу религиозную и пр.).