KOHT Огюст

Найдено 1 определение
KOHT Огюст
(19.01.1798, Монпелье — 05.09.1857, Париж) — франц. философ, социолог, методолог и популяризатор науки, основатель школы позитивизма и социальный реформатор, предложивший теократическую утопию на основе «позитивной религии человечества». К. ввел в употребление сам термин «социология», имея в виду научное изучение явлений обществ, жизни в диахроническом и синхроническом аспектах, в отличие от умозрительных конструкций традиционной философии истории, исторической фактографии и разрозненных эмпирических обобщений политико-юридической мысли. Идея «социальной физики» восходит к 17 в., а в первой четверти 19 в. ее особенно пропагандировал Сен-Симон, секретарем и соавтором к-рого нек-рое время был К. Но никто до К. не сумел развить эту идею с такой полнотой, систематичностью и обоснованностью. «Социальная физика», или социология, не предполагает, по К. сведения обществ, явлений к физическим; специфика социального учтена им в рамках «позитивного синтеза» — своеобразной энциклопедии научного знания, в основании к-рой лежит тщательно разработанная классификация наук, сохраняющая известное значение и до наст, времени. Система наук, по К., представляет собой иерархию, выражающую в логической форме исторический процесс развития знания от простого к сложному, от низшего к высшему, от общего к специфическому. Каждая последующая ступень в развитии знания — наука более высокого порядка — подразумевает предыдущую как свою необходимую предпосылку, к-рая, однако, недостаточна для объяснения специфического содержания науки более высокого ранга. «Иерархия основных наук» выглядит так: математика—астрономия — физика—химия—биология (тоже термин К) — социология. Из общей схемы следует, что социология основывается на законах биологии и без них невозможна, но имеет «сверх того нечто своеобразное, видоизменяющее влияние этих законов и вытекающее из взаимодействия индивидов друг на друга. Это взаимодействие особенно осложняется в человеческом роде вследствие воздействия каждого поколения на последующее». Это положение взято из «Курса позитивной философии» К., первый том к-рого вышел в 1830 г. Такая постановка вопроса была новаторской, как и требование к социологии изучать законы наблюдаемых явлений, а не искать трансцендентных причин; основывать достоверность своих выводов на фактах в их связи, а не на филос. интерпретации смысла истории. Следовательно, специфика социол. подхода к обществ, жизни состоит в том, что он представляет собой теоретическое исследование законов социальных явлений с помощью общенаучного метода, а не филос. рефлексии. В своей совокупности обществ, явления, по К., образуют организм. Эта идея К. предвосхитила установки методологии структурно-функционального анализа. Решая проблему личности, К. подчеркивает существование у человека наряду с «эгоистически- личностным» также «социального» инстинкта и считает, что семья, а не индивидуум образует ту простейшую целостность, сумма к-рых образует об-во [2]. Социальная связь носит в известной степени внешний характер, потому что в ее возникновении главную роль играет материальная необходимость, воплощающаяся в таких ин-тах, как промышленность, торговля, армия и т. п.
В различении семейной и социальной связи намечена позднейшая дихотомия «общины» и «об-ва» (Теннис), «органической и механической солидарности» (Дюркгейм) и др. Природа социальной связи есть главный вопрос «социальной статики», к-рая имеет своим предметом взаимоотношение сохраняющихся при всех исторических условиях элементов социального организма. Здесь у К. на передний план выходит понятие «система», к-рое до сих пор остается одним из центральных в социологии. У К. оно органически связано с идеей эволюции. К. претендовал на то, что открыл «теоретический закон двойной эволюции», социальной и интеллектуальной одновременно. Речь идет о т. наз. «законе трех стадий» исторического развития, согласно к-рому «...все наши мысли необходимо проходят три сменяющих друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность; и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности» [1].
Каждое из этих трех состояний образует основу всей социальной организации и пронизывает все стороны обществ, жизни. Так, теологическое состояние умов приводит к военно-авторитарному режиму, поскольку представление о богах ассоциируется с представлением о героях, от к-рых ведут родословную племенные вожди, а затем и аристократия возникающих гос-в. Своего завершения теологическая стадия достигает в «католическом и феодальном режиме». Считая биологию фундаментом социологии, К. объяснял механизм индивидуальной мотивации «инстинктивными импульсами», сочетания к-рых образуют «чувства». Помимо уже названных, К. упоминал еще инстинкты: «военный», «производительный», «изобретательский» и т. д.
Столь разнообразный строй чувствований, часто противоречивых, нуждается в «гармонизации», чтобы социальная система не распалась. Эту функцию в истории об-ва и выполнял «теологический синтез», последней исторической формой к-рого был христианский монотеизм. Однако какова бы ни была прочность теологического порядка вещей, его неумолимо расшатывает социальный прогресс, в к-ром развитие человеческого интеллекта идет рука об руку с ростом технических усовершенствований ремесла, торговли и мореплавания. По мере развития интеллекта пробуждается критицизм, подрывающий религ. убеждения, образующие жизненный нерв всего социального порядка. Вместе с падением веры начинается распад социальных связей. Это разложение достигает апогея в период революционных кризисов, к-рые К. считает совершенно необходимыми для развития об-ва. Тогда и наступает «метафизическая эпоха», для к-рой характерно господство разрушительных воззрений, ибо абстракции метафизического разума противопоставляются исторически сложившейся реальности и приводят к возмущению существующим социальным порядком. Наследием революции явл. «анархия умов», с крой и призван покончить «позитивный синтез» научного знания.
Средоточием этого синтеза явл. социология. Она теоретически обосновывает органическую связь «порядка» и «прогресса» и тем самым кладет конец бесплодным препирательствам «анархистов», не признающих порядка, и «ретроградов», отвергающих прогресс. В этом же направлении идет весь ход исторической эволюции с 13 в. (К. принимал во внимание лишь историю ведущих европ. народов, к-рые именовал «элитой человечества»). Направление этой эволюции определяется неуклонным нарастанием элементов нового «промышленного и мирного общества». Наиболее характерная черта совр. эпохи — преобладающее влияние промышленности на все обществ, процессы. Эти положения К. систематизировали и дополнили значит, фактическим материалом идеи Тюрго, Кондорсе, Сен-Симона. В середине 40-х гг. во взглядах К. происходит перелом. Он решает «расширить» социологию за счет «субъективного метода» и превратить ее в «практическую науку» преобразования об-ва на основе «социолатрии» — культа человечества как единого «Великого существа». К. утверждает, что взятый сам по себе человек — лишь «зоологический вид», его «истинная природа раскрывается только в Человечестве» как огромном организме, составленном из совокупности ушедших, ныне живущих и будущих поколений людей. Выход в свет «Системы позитивной политики, или Трактата о социологии, устанавливающего религию Человечества» шокировал многих и вызвал раскол среди последователей К. Попытка создать «позитивную религию» свидетельствует о крахе просветительских иллюзий К., искавшего и не нашедшего реальной силы для осуществления социального переустройства. По К., самое совершенное изложение «системы наук» не способно ничего изменить в реальной жизни, ибо народ не состоит из одних ученых, да и сами ученые не могут прийти к единству. Поэтому необходим «второй теологический синтез» как духовная опора нового об-ва.
Дальнейшая эволюция социальной мысли показала, что богостроительство К. не было случайным эпизодом. Его «вторая социология» может служить прообразом т. наз. «гуманистической социологии» экзистенциально-феноменологического типа, ныне популярной на Западе. М. А. Киссель

Источник: Современная западная социология. Словарь. 1990 г.