critical theory) — см. Франкфуртская школа этической теории.
КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
Источник: Большой толковый социологический словарь
КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ (ОБЩЕСТВА)
англ. critical theory (of society); нем. kritische Theorie. Теория, разрабатывающаяся представителями Франкфуртской школы, сочетающая идеи марксизма, фрейдизма и гегельянства. В основу К. т. положена критическая традиция европейской философии, достигшая в своем развитии уровня тотальной критики соц. познания и традиционной теории. Основное внимание К. т. обращает на проблемы преодоления отчуждения субъекта познания от его объекта. См. НЕОМАРКСИЗМ, ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА.
Источник: Большой словарь по социологии, проект www.rusword.com.ua
Критическая теория
critical theory), радикальная социальная теория, разработанная во Франкфуртском институте социальных исследований (Франкфуртская школа) в 1930-х гг. Следуя Марксу, авторы этой теории критиковали кап. об-во, полагая, что оно разрушает личность и попирает свободу, углубляя социальную несправедливость, в то время как крупные корпорации уничтожают конкуренцию и обогащаются. Франкфуртские теоретики анализировали эти явления и стремились выявить несоответствия провозглашенных целей реально преследуемым. К.т. оказала влияние на развитие самых разл. отраслей знания.
Источник: Народы и культуры. Оксфордская иллюстрированная энцкилопедия
КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
(«критическая теория общества») — название, данное идеологами франкфуртской школы своей версии неомарксизма; используется для характеристики неомарксистской социальной философии и социологии вообще. Название «К. т. о.» предложено Маркизе, а термин «К. т.» введен Хоркхаймером, к-рый в статье «Традиционная и критическая теория» [2] охарактеризовал осн. ее черты, противопоставив «К. т.» всей предшествующей науке. В кач-ве представителей критикуемой Хоркхаймером «традиционной теории» фигурирует М. Вебер и Маннгейм. Осн. упрек со стороны «К. т.» в адрес «традиционной теории», выдвигаемый неомарксистами, заключается в том, что, по их мн., социология ошибочно предполагает существование познавательной ситуации, когда могут противопоставляться «мысленно сформулированное значение» и исследуемые «обстоятельства дела»; теоретические представления и «чистое» восприятие обстоятельств. Эта т. зр., базирующаяся на противопоставлении субъекта и объекта в процессе социального познания, квалифицируется Хоркхаймером как совершенно «некритическая», поскольку она не учитывает того, что об-во представляет собой тождество субъекта и объекта, а их разрыв — это исторически условное и преходящее выражение «капиталистического отчуждения», к-рое «идеологизируется» в «традиционной теории» и «буржуазном» принципе научности.
Требования К. т., сформулированные Хоркхаймером в противоположность «традиционной теории», сводятся к следующему: а) осознание ограниченности любой специализированной деятельности, в т. ч. познавательной, учитывая, что любая деятельность лишь часть целостного исторического «праксиса», внутри к-рого она возникает и в нем «снимается»; б) исследование в кач-ве предмета социальных наук всей системы взаимоотношений об-ва и природы, входящей в понятие «праксис»; в) рассмотрение в кач-ве познающего субъекта не обособленного индивида, а «обществ, человека»; признание того, что для «обществ, субъекта» познаваемый предмет уже не представляет собой нечто «внешнее», «объективное», а явл. продуктом его деятельности. Согласно Хоркхаймеру, предмет может представать как нечто «объективное» лишь в рамках бурж. формы сознания, раздваивающей «тотальность праксиса» на обособленные друг от друга «субъект» и «объект». Независимо от того, к какому варианту «снятия» противоположности субъекта и объекта — «фрейдо-марксистскому» (Фромм) или «хайдеггер-марксистскому» (Маркузе) и т. д.— тяготеет тот или иной теоретик франкфуртской школы, этот комплекс исходных «лево»-неогегельянских представлений сохраняется. Первоначально представители «К. т.» решительно противополагали ее как философии истории, так и социологии, однако позже предприняли ряд шагов, способствовавших превращению «К. т.» в своеобразную философию истории [3, 5], стали более активно обращаться к данным конкретных социол. исследований [1]. Эта тенденция облегчила сближение «К. т.» с «традиционной» социологией, установление компромисса между ними, следствием чего и было возникновение «критической социологии». По мере того как критическая социология вбирала в себя постулаты «К. т.», стремясь сохранить при этом статус социол. науки, необходимость обособленного существования «К. т.» постепенно отпадала. Нек-рые аргументы «К. т.», направленные против «овеществляющего объективизма» традиционных социол. методов познания, в защиту тезиса о необходимости «преодоления отчуждения» субъекта социол. познания от его объекта, воспроизводятся в феноменологической и экзистенциалистской социологии, что дает основание для объединения их вместе с «К. т.» в рамках одной и той же «гуманизирующей» социол. ориентации.
Поскольку «К. т.» оказалась связанной с судьбой критической леворадик. социологии, она начала утрачивать свое влияние во второй половине 70-х гг. (в первую очередь в США) по мере общего спада леворадик. тенденций в зап. социологии. Ю. Н. Давыдов
Требования К. т., сформулированные Хоркхаймером в противоположность «традиционной теории», сводятся к следующему: а) осознание ограниченности любой специализированной деятельности, в т. ч. познавательной, учитывая, что любая деятельность лишь часть целостного исторического «праксиса», внутри к-рого она возникает и в нем «снимается»; б) исследование в кач-ве предмета социальных наук всей системы взаимоотношений об-ва и природы, входящей в понятие «праксис»; в) рассмотрение в кач-ве познающего субъекта не обособленного индивида, а «обществ, человека»; признание того, что для «обществ, субъекта» познаваемый предмет уже не представляет собой нечто «внешнее», «объективное», а явл. продуктом его деятельности. Согласно Хоркхаймеру, предмет может представать как нечто «объективное» лишь в рамках бурж. формы сознания, раздваивающей «тотальность праксиса» на обособленные друг от друга «субъект» и «объект». Независимо от того, к какому варианту «снятия» противоположности субъекта и объекта — «фрейдо-марксистскому» (Фромм) или «хайдеггер-марксистскому» (Маркузе) и т. д.— тяготеет тот или иной теоретик франкфуртской школы, этот комплекс исходных «лево»-неогегельянских представлений сохраняется. Первоначально представители «К. т.» решительно противополагали ее как философии истории, так и социологии, однако позже предприняли ряд шагов, способствовавших превращению «К. т.» в своеобразную философию истории [3, 5], стали более активно обращаться к данным конкретных социол. исследований [1]. Эта тенденция облегчила сближение «К. т.» с «традиционной» социологией, установление компромисса между ними, следствием чего и было возникновение «критической социологии». По мере того как критическая социология вбирала в себя постулаты «К. т.», стремясь сохранить при этом статус социол. науки, необходимость обособленного существования «К. т.» постепенно отпадала. Нек-рые аргументы «К. т.», направленные против «овеществляющего объективизма» традиционных социол. методов познания, в защиту тезиса о необходимости «преодоления отчуждения» субъекта социол. познания от его объекта, воспроизводятся в феноменологической и экзистенциалистской социологии, что дает основание для объединения их вместе с «К. т.» в рамках одной и той же «гуманизирующей» социол. ориентации.
Поскольку «К. т.» оказалась связанной с судьбой критической леворадик. социологии, она начала утрачивать свое влияние во второй половине 70-х гг. (в первую очередь в США) по мере общего спада леворадик. тенденций в зап. социологии. Ю. Н. Давыдов
КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ
CRITICAL THEORY) Эту форму социального анализа часто отождествляют с Франкфуртской школой критической социологии ХХ в., хотя очевидно, что понятие критики является более старым и более широким. Понятие критики означает вынесение отрицательного суждения, особенно в отношении художественных манер, литературы или продуктов культуры в целом. Критика текста развивалась в качестве орудия религиозного конфликта в период Реформации, когда критическая интерпретация Библии служила основой негативных, но объективных оценок традиционных церковных догм и практики. Позднее критика стала означать как обнаружение скрытых допущений и разоблачение их притязаний на авторитетность, так и простое выявление ошибок. Г.Гегель рассматривал историю человечества как прогресс человеческого самосознания, постоянно трансформирующего существующие социальные ограничения и выходящего за эти пределы. Таким образом, в рамках гегелевской философии критика представляла собой нечто большее, нежели всего лишь отрицательное суждение, она наделялась позитивной ролью обнаружения и разоблачения существующих форм убеждения с целью способствовать эмансипации людей в обществе. Гегелевская критика идеологических форм сознания была с энтузиазмом поддержана так называемыми левыми гегельянцами, которые предлагали применить «критическую критику» ко всем сферам человеческой деятельности, в особенности к религии и политике. Именно в этом контексте К. Маркс и Ф. Энгельс разрабатывают свой проект критики общества (Marx and Engels, 1845b), нацеленный на разоблачение религии и прочих форм буржуазного мышления. Согласно Марксу, сущность критики заключается не просто в отрицательном интеллектуальном суждении об идеологических системах мышления, а в практической и революционной деятельности. Следуя лозунгу «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его», Маркс стал развивать мысль о том, что философская критика должна стать орудием рабочего класса в его революционной борьбе против буржуазии (Marx, 1845). В этом случае критика соединяется с практикой (praxis). Несмотря на то, что марксистская идея практики отличается значительной сложностью, она означает помимо всего прочего то, что интеллектуальная критика может быть реализована в полной мере лишь посредством деятельности людей в обществе. Следующий шаг в развитии концепции отношения между валидным знанием о мире и революционной практикой был сделан Д.Лукачем (Lukacs, 1923). Лукач полагал, что истинное сознание является исключительным достоянием пролетариата как класса, действующего в своих реальных интересах даже тогда, когда эти интересы затуманены «ложным сознанием». Развитие критической теории представителями Франкфуртской школы было результатом их неудовлетворенности тем, что «критика» использовалась институционализированным марксизмом с целью легитимации политических решений коммунистической партии. Кроме того, они более глубоко понимали ценность «критики» в ее гегельянской форме. Франкфуртцы полагали, что она должна быть самокритичной по своей природе. Вследствие этого Франкфуртская школа была открытой по отношению к любой философской традиции, направленной на человеческую эмансипацию посредством социальной критики. Представители критической теории Франкфуртской школы признавали, что, поскольку капитализм подвергся фундаментальным изменениям, оставаться целиком в рамках марксовой критики капитализма XIX в. невозможно. Поэтому главной мишенью критической теории стали утверждения о том, что инструментальная рациональность (в особенности в форме естественных наук) является единственной валидной формой подлинного знания. Критика рациональных основ науки и капитализма привела критическую теорию не только к переоценке наследия классической немецкой философии, но и к сближению с веберовским анализом капитализма как рационально организованной «железной клетки». Результатом была концепция общества, которая пыталась соединить веберовский взгляд на рационализацию с марксовой теорией капитализма, усваивая пессимизм первого и сочетая его с освободительным потенциалом последней. Главной фигурой современной критической теории является Хабермас. Как и других представителей этой теории, его интересует самоосвобождение (self-emancipation) от господства. Однако он в большей степени сосредоточивается на том, как изменился капитализм, отмечая возникновение крупных корпораций, растущую связь государства и капитализма и упадок публичной сферы. См. также: Герменевтика; Марксистская социология; Неокантианство; Позитивизм; Verstehen. Лит.: Bronner and Kellner (1989)
Источник: Социологический словарь
ТЕОРИЯ КРИТИЧЕСКАЯ (КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВА)
названия, к-рые дали своей версии неомарксизма идеологи школы франкфуртской (см.), но к-рые довольно часто используются для характеристики неомарксистской соц. философии и социологии вообще. Первый из вариантов названия (Т.к.) принадлежит М. Хоркхаймеру, он охарактеризовал основные черты Т.к., противопоставив ее всей Предшествующей науке и научности вообще. Второй вариант (К.т.о.) принадлежит Г. Маркузе. Сам термин "критика" рассчитан на то, чтобы вызвать ассоциацию с почти полуторавековой традицией нем. филос. культуры, нашедшую свое отражение в названии кантовских "критик", в "критической критике" младогегельянцев, в "Критике политич. экономии" К. Маркса (подзаголовок "Капитала"), в проекте "Критики историч. разума", к-рый пытался осуществить В. Дильтей, и т. д. В качестве представителей критикуемой "традиционной теории" фигурируют М.Вебер и К. Маннгейм. Т.к. осознавалась как "критика социологич. разума", хотя выводы распространялись на принцип научности как таковой. Основной упрек со стороны представителей Т.к. в адрес "традиционной теории", к-рый после Хоркхаймера выдвигали против социологии едва ли не все неомарксисты, заключается в том, что последняя ошибочно предполагает, будто может существовать такая познавательная ситуация, когда на одной стороне находится "мысленно сформулированное знание", а на др. - исследуемые "обстоятельства дела"; на одной - понятийная структура (набор теоретич. представлений), а на др. - "чистое восприятие" (ничем не замутненная констатация этих "обстоятельств"). Эта т. зр., базирующаяся на противопоставлении субъекта и объекта в процессе соц. познания (и получившая свое методологич. осмысление в неокантианстве), квалифицируется Хоркхаймером как совершенно "некритич.", поскольку в ней не учитывается, что об-во представляет собой тождество субъекта и объекта, а их разрыв - это исторически условное и преходящее выражение "капиталистич. отчуждения", к-рое "идеологизируется" в "традиционной теории" и "бурж." принципе научности. Требования Т.к., сформулированные Хорк-хаймером в противоположность "традиционной теории": а) осознавать ограниченность любой специализированной деятельности, в т. ч. (и особенно) познавательной, имея в виду, что любая такая деятельность лишь часть целостного историч. "праксиса", внутри него она возникает и в нем "снимается"; б) брать в качестве предмета соц. наук всю человеческую и внечеловеческую природу, всю систему взаимоотношений об-ва и природы - эта система, в сущности, и охватывается понятием "праксиса"; в) предполагать в качестве познающего субъекта не обособленного индивида, а "общественного человека"; г) исходить из того, что для так понятого субъекта познаваемый предмет уже не представляет собою нечто "внешнее", "объективное"; наоборот, последний предстает в своей истине как продукт его же, "обществ. субъекта", собственной деятельности. Независимо от того, к какому варианту "снятия" противоположности субъекта и объекта - "фрейдо-марксистскому" (Э. Фромм) или "хай-деггер-марксистскому" (Г. Маркузе) - тяготеет тот или иной теоретик Франкфуртской школы, этот комплекс исходных левонеогегельянских представлений сохраняется. Сначала Т.к. решительно противопоставляла себя как философии истории, так и социологии, однако постепенно ее ведущие представители начинают, с одной стороны, превращать Т.к. в своеобразную философию истории, а с др. - позволять себе экскурсы в область конкретных социологич. исследований. Эта тенденция облегчала сближение Т.к. с "традиционной" социологией, установление своеобразного "компромисса" между ними, следствием чего и было возникновение критич. социологии. По мере того как критич. социология ассимилировала постулаты Т.к., стремясь сохранить при этом статус социологич. науки, необходимость обособленного существования Т.к. постепенно отпадала. Нек-рые аргументы и мыслительные ходы Т.к., направленные против "овеществляющего объективизма" традиционных социологич. методов познания, в защиту тезиса о необходимости "преодоления отчуждения" субъекта социологич. познания от его объекта, воспроизводятся в фе-номенологич. и экзистенциалистской социологии, что дает основание для объединения их вместе с Т.к. в рамках одной и той же "гуманизирующей" социологич. ориентации (см. Направление в социологии гуманистическое). Лит.: Luckacs G. Geschichte und Klassenbewufitsein. В., 1923; Horkheimer M., Traditionelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozialforschung. 1937. Jg. 6, № 1; Marcus e G. Philosophie und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozialforschung. 1937. Jg. 6, № 2; Horkheimer M., Adorno Th. W. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. Amsterdam, 1947; Markuse H. Eros and zivilisation. Boston, 1955. Ю.Н. Давыдов.
Источник: Российская социологическая энциклопедия
