ФРОММ Эрих
Фромм Эрих
немецко-американский социолог, основоположник гуманистического психоанализа, внесший значительный вклад в постижение социально-бессознательного, иррациональных сторон общественной жизни, внутренних противоречий человека, его страстей и желаний. - Соч.: Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1998; Здоровое общество // Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М., 1995; Кризис психоанализа: очерки о Фрейде, Марксе и социальной психологии / пер с англ. СПб., 2000; Человек для себя. Иметь или быть? Минск, 1997. - Литература: Фромма Эрих // Социологическая энциклопедия: В 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 2003.
Источник: Словарь новейшей социологической лексики. Теории понятия персоналии. 2011.
ФРОММ ЭРИХ
Fromm, Erich) (1900—1980) - немецкий радикальный социальный психолог и психоаналитический теоретик. В течение некоторого времени он был членом Франкфуртской школы критической теории, но переехал в Америку в 1934 г. В самой известной своей книге — "Боязнь свободы" (1941) — Фромм утверждал: человеку часто недостает психологических ресурсов, чтобы справиться с личной свободой, посему возникновение фашизма можно, по крайней мере отчасти, объяснить страстным желанием вернуться к авторитаризму "доиндивидуалистского общества". Здесь возможно одно решение — спонтанная любовь, то есть утверждение других. В "Здравомыслящем обществе" (1955) он доказывал, что технологический рост без альтруизма будет социально разрушительным. Фромм написал много других работ, повторяя свои основные темы. См. также Неофрейдисты.
Источник: Большой толковый социологический словарь
ФРОММ (Fromm) Эрих
1900-1980) - нем.-амер. соц. философ, социолог и психолог, представитель школы франкфуртской (см.). По Ф., история - это развитие человеческой сущности в условиях враждебной ей соц. структуры. Исходя из этого, Ф. разработал учение о соц. характерах как форме связи между психикой индивида и соц. структурой об-ва. Каждой ступени развития самоотчуждения человека под влиянием соц. структуры у Ф. соответствует определенный соц. характер - накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный), рыночный. Современное об-во рассматривается Ф. как ступень отчуждения человеческой сущности путем "машинизации", "компьютеризации" и "роботизации" человека в ходе развития научно-технич. революции. Это обусловливает ярко выраженный антитехницизм Ф. Важной особенностью взглядов Ф. является критич. отношение к капиталистич. об-ву как об-ву, доводящему до предела процесс самоотчуждения личности. Соч.: Иметь или быть. М., 1990; Бегство от свободы. М., 1990; Душа человека. М., 1992; Психоанализ и этика. М., 1993. В.М. Иванов.
Источник: Российская социологическая энциклопедия
ФРОММ Эрих
(23.03.1900, Франкфурт-на-Майне —18.03.1980, Myральто, Швейцария) — нем.-амер. социальный философ, социолог и психолог, представитель франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма, член Нью-Йоркской академии наук, врач-психоаналитик. Социальная теория Ф. основывается на ревизии традиционных положений фрейдизма путем объединения их с положениями филос. антропологии и марксизма. По Ф., история — это развитие человеческой сущности в условиях враждебной ей социальной структуры. Исходя из этого, Ф. разработал учение о характерах социальных как форме связи между психикой индивида и социальной структурой об-ва. Каждой ступени развития самоотчуждения человека под влиянием социальной структуры у Ф. соответствует опред. социальный характер — накопительский, эксплуататорский, рецептивный (пассивный), рыночный. Совр. об-во рассматривается Ф. как ступень отчуждения человеческой сущности путем «машинизации», «компьютеризации» и «роботизации» человека в ходе развития НТР. Это обусловливает ярко выраженный антитехницизм Ф. Важной особенностью взглядов Ф. явл. критическое отношение к капиталистическому об-ву как об-ву, доводящему до предела процесс самоотчуждения личности. Поиски идеального типа социальной структуры «здорового об-ва, позволяющего раскрыться безграничным потенциям человеческой природы, привели Ф. к выдвижению утопической теории «гуманистического ком- мунитарного социализма».
Фромм, Эрих
1900-1980) - немецко-американский социальный философ, социолог, психосоциолог, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма. Социальная концепция Фромма основывается на ревизии традиционных положений фрейдизма, путем объединения их с положениями философской антропологии и марксизма. По Фромму история - это развитие человеческой сущности в условиях враждебной ей социальной структуры. Исходя из этого, Фромм разработал учение о социальных характерах, которые являются звеном между "экономическим базисом" и "идеалами" общества. Если у Маркса "классовое сознание" обусловлено внешними причинами (общественным бытием), то у Фромма - и внутренними, на уровне "бессознательного". Структура личности по Фромму, т.о. оказывается разными вариантами "ядра", общих черт характера. Полемизируя с Вебером, Фромм подчеркивает, что у него социальное действие, совершаемое человеком несет на себе печать рациональности, но на самом деле "так называемое" социальное действие в значительной степени определяется структурой личности, ядро которой - социальный характер. Важной особенностью взглядов Фромма является его критическое отношение к капиталистическому обществу, как к обществу, доводящему до предела процесс самоотчуждения личности. Фромм как ученый и как человек мечтает об идеальном типе социальной структуры "здорового" общества, "позволяющем ракрыться безграничным потенциям человеческой природы.
Источник: История западной социологии: биографический справочник
Фромм Эрих
1990- 1980) - германо-американский социолог и психолог, лидер неофрейдизма. Один из ведущих экспертов в сфере социального менеджмента. Получил социологическое образование в Гейдельбергском университете, работал в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне заведующим отделом социальной психологии. Доктор философии. Затем преподавал в Нью-Иоркском, Колумбийском и Иельском университетах, а с 1949 г. работал в Мексике, где создал Институт психоанализа. С середины 1970-х гг. жил и работал в Швейцарии. Считал, что важнейшее значение для человека имеет семья, в которой осуществляется его первичная социализация. Жизнь в обществе формирует «социальный характер», что не обязательно совпадает с нравственностью, так как человек может приспособиться к любым формам общества, в том числе и тоталитарной. Фромм считал, что процесс развития - это постепенное высвобождение человека из традиционного общества и его индивидуализация. Попытка восстановить первичные узы ведет человека в ряды массы, возглавляемой харизматическим вождем, где наступает полная потеря свободы. Происходит «бегство от свободы». Фромм создал концепцию авторитарного типа личности и другие, например концепцию двух модусов существования: обладания и бытия. Модус обладания: «Мы живем для того, чтобы обладать вещами», счастье при этом заключается в достижении превосходства над другими. Модус бытия: «Мы живем для того, чтобы жить всей полнотой жизни» - установка на полноценный контакт с миром, солидарность, ощущение бытия как реальности во всем ее многообразии [2, 70, 71].
Источник: Социальный менеджмент. Словарь-справочник учеб. пособие
ФРОММ ЭРИХ
(1900–1980) Немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. Акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов. По его мнению, человек как биологический вид возник в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигла минимума, а развитие мозга — максимума. От животного человека отличает наличие таких качеств, как разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества.
Это осознание становится источником тревоги, вины и стыда. Ф. указывал на наличие исторических противоречий индивидуальной и социальной жизни, исторически обусловленных и в принципе разрешимых. Необходимость постоянного разрешения противоречий существования человека и поиска все более высоких форм единства с природой, другими людьми и самим собой является, по его мнению, источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений.
В работе “Здоровое общество” Ф. дает классификацию специфических человеческих потребностей: 1. Потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности ее реализации возникают паллиативные формы в виде “симбиоза” в подчинении или овладении. Предметом “симбиоза” могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме — патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию. 2. Потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать “творцом”, быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворения этой потребности является разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции. 3. Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является “инцест”, трактуемый как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью.
В современных обществах, по мысли Ф., распространены такие формы “инцестуальной связи”, как национализм и квазипатриотизм. 4. Потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий.
В этом случае имеет место “стадная” идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе. 5. Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Характер позволяет человеку действовать последовательно и “разумно” (целенаправленно), а также задает возможность его приспособления к обществу. Каждое общество для своего устойчивого существования также нуждается в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации. Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье — “психическом посреднике” общества, — транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детям.
Факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры позволяет говорить о формирующемся под влиянием социально-экономической структуры общества “социальном характере”. Этот “характер” определяется как основное ядро структуры характеров большинства членов группы, развившееся как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего для данной группы. Он является основным элементом в функционировании общества и в то же время “приводным ремнем” между экономическим базисом и идеями, господствующими в обществе. С одной стороны, этот “характер” направляет поведение индивидов в направлении, соответствующем потребностям общества; с другой стороны, он делает такое поведение нормой и формирует его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Несоответствие “характера” изменившимся социальноэкономическим реалиям делает его дисфункциональным элементом общества.
По мнению Ф., существовавшие в истории типы обществ не отвечают подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется в манипуляции сознанием, в вытеснении в “социальное бессознательное” нежелательных, с социальной точки зрения, устремлений как негативных, так и позитивных. Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении “социального фильтра”, включающего язык, присущую данному обществу логику мышления и социальные запреты — табу. Символика бессознательного связывается с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Ф., “дерепрессия” — осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью.
Это осознание становится источником тревоги, вины и стыда. Ф. указывал на наличие исторических противоречий индивидуальной и социальной жизни, исторически обусловленных и в принципе разрешимых. Необходимость постоянного разрешения противоречий существования человека и поиска все более высоких форм единства с природой, другими людьми и самим собой является, по его мнению, источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений.
В работе “Здоровое общество” Ф. дает классификацию специфических человеческих потребностей: 1. Потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности ее реализации возникают паллиативные формы в виде “симбиоза” в подчинении или овладении. Предметом “симбиоза” могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме — патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию. 2. Потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать “творцом”, быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворения этой потребности является разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции. 3. Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является “инцест”, трактуемый как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью.
В современных обществах, по мысли Ф., распространены такие формы “инцестуальной связи”, как национализм и квазипатриотизм. 4. Потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий.
В этом случае имеет место “стадная” идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе. 5. Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Характер позволяет человеку действовать последовательно и “разумно” (целенаправленно), а также задает возможность его приспособления к обществу. Каждое общество для своего устойчивого существования также нуждается в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации. Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье — “психическом посреднике” общества, — транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детям.
Факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры позволяет говорить о формирующемся под влиянием социально-экономической структуры общества “социальном характере”. Этот “характер” определяется как основное ядро структуры характеров большинства членов группы, развившееся как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего для данной группы. Он является основным элементом в функционировании общества и в то же время “приводным ремнем” между экономическим базисом и идеями, господствующими в обществе. С одной стороны, этот “характер” направляет поведение индивидов в направлении, соответствующем потребностям общества; с другой стороны, он делает такое поведение нормой и формирует его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Несоответствие “характера” изменившимся социальноэкономическим реалиям делает его дисфункциональным элементом общества.
По мнению Ф., существовавшие в истории типы обществ не отвечают подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется в манипуляции сознанием, в вытеснении в “социальное бессознательное” нежелательных, с социальной точки зрения, устремлений как негативных, так и позитивных. Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении “социального фильтра”, включающего язык, присущую данному обществу логику мышления и социальные запреты — табу. Символика бессознательного связывается с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Ф., “дерепрессия” — осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью.
Источник: Словарь-справочник по социологии. 2018
ФРОММ Эрих
(1900-1980) - психолог и социолог, представитель неофрейдизма. Окончил Гейдельбергский и Мюнхенский университеты, изучал философию и социальную психологию. Работал в Берлине как врач-психоаналитик. В 1929-1932 гг. был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. В 1933 г. эмигрировал в США, преподавал в Беннингтоиском колледже и ряде других учебных заведений. Основные труды Ф. выходили начиная с 1940-х годов: «Бегство от свободы » (1941), «Человек для себя» (1947), «Забытый язык. Введение в науку понимания снов, сказок и мифов» (1951), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любить» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Из плена иллюзий» (1962), «Душа человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973). К теме религии и общества Ф. обратился еще в работе «Догма о Христе» (1930), рассматривая эволюцию христианства в свете концепции отчуждения, сформированной на основе марксистской и психоаналитической трактовок. Впоследствии он не раз возвращался к этой теме и развивал свои взгляды в трудах «Психоанализ и религия» (1950), «Дзен-буддизм и психоанализ » (1960), «Вы будете как боги. Радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиция» (1966), в главе «Религия, характер и общество» из книги «Иметь или быть?» (1976). Значительное воздействие на взгляды Ф. оказали идеи Маркса. В отличие от классического фрейдизма, Ф. полагал, что человеческие потребности возникают под влиянием не только биологических сил организма, но и социальных процессов. В понимании Ф., человек -это часть природы, продукт естественной эволюции, наделенный разумом и самосознанием. Однако формирование личностных качеств индивида проходит при взаимодействии психологического и социального факторов человеческой жизни. На протяжении всей истории между психикой индивидов и социальной структурой возникают различные связи, способствующие или же препятствующие раскрытию продуктивного жизнетворческого потенциала человека. Постоянным атрибутом этих связей является страх, поскольку институты социального целого всегда чужды, а часто и враждебны отдельно взятому человеческому существу. Необходимость выживания приводит к вытеснению тех потребностей, которые несовместимы с господствующими в обществе нормами. Такое самоотчуждение происходит как в индивидуальной жизни, так и у совокупных субъектов исторического бытия - разного рода человеческих общностей. Вытесняемое образует область социального бессознательного и периодически обнаруживает себя через какие-либо выходы психической энергии. Свидетельствами содержания социального бессознательного являются сновидения, символы, мифы и другие фольклорные формы, состояние любви. У людей, принадлежащих к одним и тем же общностям, в процессе самоотчуждения возникает идентичный опыт реакции на окружающую социальную реальность, вырабатываются одинаковые или сходные черты поведения - так называемый социальный характер. Каждому общественному слою или группе свойствен собственный социальный характер («накопительский », «эксплуататорский», «рецептивный», «рыночный», «продуктивный »), обеспечивающий их адаптацию к социуму и функциональное соответствие существующей системе. С позиций этого подхода религия представляется Ф. своеобразным проявлением самоотчуждения и одновременно попыткой его преодоления. Извечная дихотомия тела и разума подчиняет естественную потребность человека в целостном бытии либо доминанте материального начала, либо гипертрофированным «идеалам». Стремление к целостности побуждает людей к поиску надежных оснований равновесия и гармонии. Это могут быть какие угодно существа, процессы, явления, - если их присутствие в мыслях и чувствах соответствует испытываемым потребностям, то они становятся священными и вызывают к себе почитание. Ф. трактует религию предельно широко - как «любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения». При таком понимании всякая потребность человека в системе ориентации и объекте для служения будет считаться религиозной. Проблема, с точки зрения Ф., заключается не в том, чтобы принять религию, но в том, какого рода эта религия: способствующая раскрытию присущих человеку сил или эти силы парализующая. Взяв данное различение в качестве типологического критерия, Ф. выделяет два основных типа (не противопоставляя внутри них теистические и нетеистические системы) - авторитарные и гуманистические религии. Авторитарные религии основаны на вере в стоящую над человеком высшую силу (некое существо или идею), за которой безоговорочно признается право на полное господство. Представителями этой силы являются религиозные или светские (государственные, идеологические, партийные и пр.) элиты, распоряжающиеся людьми от ее имени. Идеал таких религий может быть благим, но очень абстрактным и далеким от реальной жизни, однако требующим беззаветного служения и подчинения его хранителям. У последователей авторитарных религий отчуждается право на самостоятельную оценку и выбор. Но взамен они обретают комфортное состояние от убежденности в исключительной истинности своего вероучения или идеологии и охотно освобождаются от нелегкой заботы отвечать за свои поступки («бегство от свободы»). Гуманистические религии центром служения делают человека - как разумное, единое с миром и любящее этот мир существо. В них не культивируются ценность страдания и чувство вины перед запредельной инстанцией, божественное в таких религиях символизирует самого человека. Оба типа религий поддерживаются соответствующими наборами социальных характеров, которые сформированы, в свою очередь, жизненной практикой индивидов, социоэкономической и политической структурами общества. Общество, подчиняющее себе индивида, с неизбежностью воспроизводит авторитарный тип религии. В обществах, где признается достоинство человека и достигнута свобода духовной жизни, развивается гуманистический тип религии. Обобщающую трактовку религии Ф. конкретизирует на примере христианства. Исходя из дифференцированной типологии социальных характеров, он выделил несколько типов религиозных установок, определявших исторический путь этой мировой религии. Эволюции христианства присущи, по его мнению, сложные взаимоотношения языческой, подлинно христианской, мнимо христианской и атеистической (с чертами религиозного мировосприятия) установок сознания и поведения разных слоев общества. Результат этих взаимоотношений чаще всего носил авторитарный характер. Подлинно христианская религиозность первых веков по ходу социокультурных изменений подверглась «вымыванию» гуманистического элемента и под действием сначала «накопительского», а затем «рыночного» социальных характеров трансформировалась в авторитарную «индустриальную» религию. Датьнейшая деперсонализация и поглощение индивидов обществом потребления довели христианство до состояния «кибернетической» религии, окончательно обесценив его гуманистическую составляющую.
Источник: Социология религии. Словарь.
ФРОММ (Fromm) Эрих
1900-1980) - немецко-американский философ, психолог, социолог. Один из основателей и главный представитель неофрейдизма. В 1922 получил в Гейдельбергском университете степень доктора философии. В 1923-1924 прошел курс психоанализа в Психоаналитическом институте в Берлине. С 1925 занимался психоаналитической практикой. В 1929-1932 - сотрудник Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, руководитель отдела социальной психологии. В 1933 эмигрировал в США. Работал в Институте социальных исследований в Нью-Йорке, в Институте психиатрии им. У. Уайта, преподавал в Колумбийском и Йельском университетах. Основал и возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете в Мехико. С 1974 жил в Швейцарии. Основные сочинения: "Бегство от свободы" (1941), "Человек для себя" (1947), "Здоровое общество" (1955), "Искусство любить" (1956), "Дзен-буддизм и психоанализ" (1960), "Концепция человека у Маркса" (1961), "Из плена иллюзий" (1962), "Сердце человека" (1964), "Революция надежды" (1968), "Анатомия человеческой деструктивности" (1973), "Иметь или быть?" (1976) и др.
Концептуальными истоками творчества Ф. являлись идеи З. Фрейда , Маркса (главным образом, "раннего"), а также буддизм, труды Б. Спинозы, Ф. Ницше и др. Ф., акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов. Человек как биологический вид, по Ф., является представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга - максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Ф., становится источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существования определяет человеческую природу (натуру). По Ф., человеческая природа не может быть рассмотрена ни как биологически обусловленная сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не является ни неизменной, ни безгранично пластичной: Ф. утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства с природой, жажда обретения новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия человеческого существования): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации. Кроме того, Ф. указывал на наличие исторических дихотомий - противоречий индивидуальной и социальной жизни, не являющихся имманентными для человеческого существования, а исторически обусловленных и в принципе разрешимых. Примером исторической дихотомии является, по Ф., институт рабства в Древней Греции. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспечения биологического выживания, требуют, согласно Ф., удовлетворения при любых условиях и в этом смысле являются первичным мотивом человеческого поведения. Уникальность человеческого положения состоит в том, что их удовлетворения недостаточно не только для счастья, но даже для психического здоровья. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существования, выходят далеко за пределы животных потребностей. Их выражением является стремление восстановить единство человека с миром. По мнению Ф., источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений является необходимость постоянного разрешения противоречий своего существования и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворения животных потребностей актуализируются специфически человеческие потребности.
В работе "Здоровое общество" Ф. дает следующую их классификацию: 1) Потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде "симбиоза" в подчинении или овладении. Предметом "симбиоза" могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме - патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию. 2) Потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать "творцом", быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворения этой потребности является разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции. 3) Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является "инцест", трактуемый Ф. как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Ф., распространены такие формы "инцестуальной связи", как национализм и квазипатриотизм. 4) Потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий. В этом случае имеет место, по Ф., "стадная" идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе. 5) Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. В таких системах, по мнению Ф., значимы не их формальные аспекты (догматы, вероучение и т.д.), а глубинные личностные мотивации. Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощряют непродуктивные черты характера и удовлетворяют соответствующие "религиозные" потребности. По Ф., специфически человеческим (экзистенциальным) потребностям отвечают произрастающие из характера страсти (потребность в любви, нежности, свободе, разрушении, садизм, мазохизм, жажда собственности и власти). Ф. трактует характер как замену для слаборазвитых у человека инстинктов. Характер определяется им как относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром. Коренящиеся в характере страсти и влечения, будучи категориями биосоциальными, историческими (в отличие от физиологически обусловленных инстинктов - биологической природной категории), не служат физическому выживанию, но обладают иногда даже большей, чем инстинкты, мотивирующей силой. Экзистенциальные потребности у всех людей одинаковы, но в то же время индивиды и группы различны по преобладающим страстям. Это различие, по мнению Ф., в значительной степени зависит от социальных условий, влияющих на биологически заданную экзистенциальную ситуацию и соответствующие ей потребности. Характер позволяет человеку действовать последовательно и "разумно" (целенаправленно), а также задает возможность его приспособления к обществу. В то же время каждое общество для своего устойчивого существования нуждается в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации. Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье - "психическом посреднике" общества, - транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детям. По мнению Ф., факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры, позволяет говорить о "социальном характере", формирующемся под влиянием социально-экономической структуры общества. Ф. определяет "социальный характер" как основное ядро структуры характеров большинства членов группы, развившееся как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего для данной группы. "Социальный характер" является, по мнению Ф., основным элементом в функционировании общества и в то же время - "приводным ремнем" между экономическим базисом и идеями, господствующими в обществе. С одной стороны, "социальный характер" направляет поведение индивидов в соответствующем потребностям общества направлении. С другой стороны, он делает такое поведение нормой и формирует его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Таким образом, благодаря "социальному характеру" человек хочет делать то, что он должен делать. В то же время, как полагал Ф., несоответствие "социального характера" изменившимся социально-экономическим реалиям делает его дисфункциональным элементом общества.
Ф. полагает все существовавшие в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется, по его мысли, в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений как негативных, так и позитивных. В связи с этим Ф. говорит о "социальном бессознательном", обусловленном действием "социального фильтра". В "социальный фильтр", согласно Ф., входят язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты - "табу". Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении "социального фильтра". Соответственно символику бессознательного Ф. связывает с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Ф., "дерепрессия" - осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью. Гуманистическая концепция Ф. сыграла значимую роль в становлении комплекса идей, идеалов и подходов гуманизма эпохи постиндустриальной цивилизации. также: "Анатомия человеческой деструктивности" (Фромм), "Бегство от свободы" (Фромм), "Иметь или быть" (Фромм), "Человек для себя" (Фромм).
М.Н. Мазаник
Концептуальными истоками творчества Ф. являлись идеи З. Фрейда , Маркса (главным образом, "раннего"), а также буддизм, труды Б. Спинозы, Ф. Ницше и др. Ф., акцентируя внимание на проблеме человека, стремился к комплексному рассмотрению ее биологических, социальных и экзистенциальных аспектов. Человек как биологический вид, по Ф., является представителем приматов, возникающим в тот момент, когда детерминация поведения инстинктами достигает минимума, а развитие мозга - максимума. Человеку присущи специфические свойства, отличающие его от животного: разум, самосознание и воображение. Их возникновение порождает ситуацию неопределенности, осознание своей отдельности, одиночества. Это осознание, по мнению Ф., становится источником тревоги, вины и стыда. Разрушение гармонии дочеловеческого существования определяет человеческую природу (натуру). По Ф., человеческая природа не может быть рассмотрена ни как биологически обусловленная сумма желаний, ни как безжизненный слепок с матрицы социальных условий; она не является ни неизменной, ни безгранично пластичной: Ф. утверждает, что человеческая природа есть результат исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. Разрыв единства с природой, жажда обретения новой гармонии взамен утраченной порождают экзистенциальные дихотомии (неразрешимые противоречия человеческого существования): между жизнью человека и его смертностью, между человеческими возможностями и пределами их реализации. Кроме того, Ф. указывал на наличие исторических дихотомий - противоречий индивидуальной и социальной жизни, не являющихся имманентными для человеческого существования, а исторически обусловленных и в принципе разрешимых. Примером исторической дихотомии является, по Ф., институт рабства в Древней Греции. Физиологически обусловленные потребности, вытекающие из необходимости обеспечения биологического выживания, требуют, согласно Ф., удовлетворения при любых условиях и в этом смысле являются первичным мотивом человеческого поведения. Уникальность человеческого положения состоит в том, что их удовлетворения недостаточно не только для счастья, но даже для психического здоровья. Потребности, порождаемые дисгармонией человеческого существования, выходят далеко за пределы животных потребностей. Их выражением является стремление восстановить единство человека с миром. По мнению Ф., источником всех движущих человеком сил, всех его страстей, аффектов, стремлений является необходимость постоянного разрешения противоречий своего существования и поиска все более высоких форм единства с природой, с другими людьми и самим собой. Независимо от удовлетворения животных потребностей актуализируются специфически человеческие потребности.
В работе "Здоровое общество" Ф. дает следующую их классификацию: 1) Потребность в приобщенности (необходимость преодолеть одиночество, отделенность, изолированность). Конструктивным путем ее удовлетворения является любовь; при невозможности его реализации возникают паллиативные формы в виде "симбиоза" в подчинении или овладении. Предметом "симбиоза" могут являться люди или внешние силы. Полная неудача в обретении приобщенности выражается в нарциссизме - патологической фиксированности на себе, неспособности к установлению связей с окружающим миром и его объективному восприятию. 2) Потребность в преодолении ограниченности собственного существования. Неудовлетворенность человека собственным положением случайного, пассивного, бессильного создания порождает стремление стать "творцом", быть созидательно активным. Негативным вариантом удовлетворения этой потребности является разрушительность, стремление к самоутверждению в деструкции. 3) Потребность в укорененности и братстве. Разрыв естественных связей, невозможность возврата к доиндивидуальному существованию вынуждают каждого взрослого человека к поиску помощи, близких межличностных отношений, защиты. Оборотной стороной этой потребности является "инцест", трактуемый Ф. как некритическая связанность индивида с общностью: семьей, родом, государством, церковью. В современных обществах, по мысли Ф., распространены такие формы "инцестуальной связи", как национализм и квазипатриотизм. 4) Потребность в чувстве тождественности. Человек, с его разумом и воображением, нуждается в представлении о самом себе, в способности почувствовать себя субъектом своих действий, в обретении индивидуальности. Отсутствие подлинно индивидуального чувства тождественности компенсируется его заменителями, которыми являются чувства принадлежности к нации, религии, социальному классу, роду занятий. В этом случае имеет место, по Ф., "стадная" идентичность, при которой чувство тождественности покоится на чувстве безусловной принадлежности к толпе. 5) Потребность в системе ориентации и потребность в поклонении. Их основой является неопределенность человеческой ситуации и необходимость в силу этого сформулировать систему координат для организации восприятия мира, интеграции усилий и осмысления жизни. Ответами на эти потребности могут быть различные теистические и нетеистические системы. В таких системах, по мнению Ф., значимы не их формальные аспекты (догматы, вероучение и т.д.), а глубинные личностные мотивации. Рациональные системы стимулируют развитие зрелой, разумной, созидательно активной личности; иррациональные же поощряют непродуктивные черты характера и удовлетворяют соответствующие "религиозные" потребности. По Ф., специфически человеческим (экзистенциальным) потребностям отвечают произрастающие из характера страсти (потребность в любви, нежности, свободе, разрушении, садизм, мазохизм, жажда собственности и власти). Ф. трактует характер как замену для слаборазвитых у человека инстинктов. Характер определяется им как относительно стабильная система всех неинстинктивных стремлений, через которые человек соотносится с природным и человеческим миром. Коренящиеся в характере страсти и влечения, будучи категориями биосоциальными, историческими (в отличие от физиологически обусловленных инстинктов - биологической природной категории), не служат физическому выживанию, но обладают иногда даже большей, чем инстинкты, мотивирующей силой. Экзистенциальные потребности у всех людей одинаковы, но в то же время индивиды и группы различны по преобладающим страстям. Это различие, по мнению Ф., в значительной степени зависит от социальных условий, влияющих на биологически заданную экзистенциальную ситуацию и соответствующие ей потребности. Характер позволяет человеку действовать последовательно и "разумно" (целенаправленно), а также задает возможность его приспособления к обществу. В то же время каждое общество для своего устойчивого существования нуждается в соответствии характеров своих членов социоэкономической ситуации. Приспособление индивида к обществу первоначально происходит в семье - "психическом посреднике" общества, - транслирующей нормы и ценности данной культуры от родителей к детям. По мнению Ф., факт сходства значимых черт характера у членов одной культуры, позволяет говорить о "социальном характере", формирующемся под влиянием социально-экономической структуры общества. Ф. определяет "социальный характер" как основное ядро структуры характеров большинства членов группы, развившееся как результат фундаментального опыта и образа жизни, общего для данной группы. "Социальный характер" является, по мнению Ф., основным элементом в функционировании общества и в то же время - "приводным ремнем" между экономическим базисом и идеями, господствующими в обществе. С одной стороны, "социальный характер" направляет поведение индивидов в соответствующем потребностям общества направлении. С другой стороны, он делает такое поведение нормой и формирует его внутреннюю мотивацию, зачастую неосознаваемую. Таким образом, благодаря "социальному характеру" человек хочет делать то, что он должен делать. В то же время, как полагал Ф., несоответствие "социального характера" изменившимся социально-экономическим реалиям делает его дисфункциональным элементом общества.
Ф. полагает все существовавшие в истории типы обществ не отвечающими подлинным нуждам человека. Репрессивность общества проявляется, по его мысли, в манипуляции сознанием, а также в вытеснении в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений как негативных, так и позитивных. В связи с этим Ф. говорит о "социальном бессознательном", обусловленном действием "социального фильтра". В "социальный фильтр", согласно Ф., входят язык, присущая данному обществу логика мышления и социальные запреты - "табу". Всякое побуждение или мысль допускается в сознание только по прохождении "социального фильтра". Соответственно символику бессознательного Ф. связывает с социокультурно заданными внутрипсихическими конфликтами. Целью спасительной для людей психоаналитической терапии становится, согласно Ф., "дерепрессия" - осознание позитивных человеческих потенций и достижение их баланса с социальной дееспособностью. Гуманистическая концепция Ф. сыграла значимую роль в становлении комплекса идей, идеалов и подходов гуманизма эпохи постиндустриальной цивилизации. также: "Анатомия человеческой деструктивности" (Фромм), "Бегство от свободы" (Фромм), "Иметь или быть" (Фромм), "Человек для себя" (Фромм).
М.Н. Мазаник
Источник: Социология: энциклопедия