ГЮЙО Жан Мари

(1854-1888) - французский философ и социолог-позитивист, последователь учения Конта, в своих воззрениях использовал также идеи утилитаризма. Окончил парижскую Высшую нормальную школу, занимался научной работой, преподавал как профессор философии в Лицее Кондорсе (Париж). Г. принадлежит множество трудов по проблемам морали, искусства, философии и социологии, самые значительные из которых вышли в свет в последнее десятилетие его жизни («Мораль Эпикура и ее связь с современными учениями», 1878; «История и критика современных английских учений о нравственности», 1879; «Задачи современной эстетики» и «Нравственность без обязательства и без санкции», 1884; «Искусство с точки зрения социологии», 1886). Наибольшую известность получило пространное теоретическое исследование Г. «Иррелигиозность будущего» (1887), неоднократно переиздававшийся и переведенный на многие языки. Главная тема философско-социологических размышлений Г. - человеческая жизнь как высшая форма бытия. Основой жизни, по его представлениям, является «мировая симпатия» - естественное стремление к существованию и распространению, внутренне присущее всем организмам и приводящее их в движение. Динамика жизни зависит от нервной деятельности субъектов органического мира. В процессе этой деятельности происходят притяжение и отталкивание нервных систем живых существ, из чего складываются различные формы жизненной организации. Наибольшей интенсивности жизнь достигает на уровне человека - здесь биофизиологическая основа дополняется социальным началом. Смысл социального - в преодолении разъединенности индивидов, их интеграции в целостное сообщество. Социум выступает как совокупный живой организм, руководствующийся в своем бытии интересами пользы и совершенствования. Устойчивость общества определяется мерой активизации в нем социальной симпатии. Потребность в сохранении и воспроизведении жизни порождает надындивидуальные социальные механизмы объединения - право, государство. Осмысление людьми своей социальной интеграции выражается в сложной духовной деятельности - морали, искусстве, науке, религии. В свою очередь духовные образования влияют на устройство общества, способствуют его оптимальному функционированию и гармонизации. Особое место в совместной эволюции духовного и социального Г. отводил религии. Учения и образы различных вероисповеданий являют собой, по его мнению, идеальную картину совершенного общества, существующего за пределами человеческой жизни. Эта картина противопоставляется посюстороннему миру. Соотнесение людьми этих двух состояний друг с другом и есть религия. Человек в реальном обществе сверяет свои мысли и поступки с внеземным образованием и стремится воспроизвести идеальные образцы в земной жизни. Поскольку в действительности эти образцы есть своего рода проекции собственных человеческих коллективных жизненных чаяний, то и усваиваются они каждым отдельно взятым индивидуумом вполне естественно, как само собой разумеющиеся и общеобязательные. При этом, как полагал Г., в религиозной сфере совершаются действия, аналогичные принятой у людей социальной практике (например, покровительства богов человек добивается так же, как благосклонности начальства -прошениями, подарками. выражением покорности). С развитием общества более сложной становится и его религиозная жизнь. В этой связи Г. анализирует существовавшие в современной ему научной мысли трактовки религиозной эволюции от фетишизма и анимизма к генотеизму, политеизму и монотеизму, рассматривая эти явления применительно к стадиям социальной эволюции. Поскольку, как считал Г., в человеческой жизни удерживается и получает развитие только то, что оказывается полезным, то в составе религий по ходу эволюции неизбежны радикальные изменения. Мифологические, догматические и ритуально-культовые элементы, в совокупности образующие содержание так называемых «позитивных религий» (т. е. существующих в реальности, в отличие от абстрактных религиозно-этических умозрений), по мере общественного прогресса постепенно обнаруживают свою несостоятельность. С развитием цивилизации догмы, вера в чудеса, церковные обычаи и т. п. «отпадают». Начинают доминировать новые способы солидарности, свободные от жестких рамок и условностей традиционных религий. Все это ведет к состоянию некой иррелигиозности - высшей ступени развития религии, на которой от прежнего религиозного наследия остается опыт возвышения чувств и искания идеала, но действия людей уже не скованы догматизмом и ритуалом. Одним из основополагающих теоретических заключений Г. становится вывод о социоморфизме религии. Понимая религию в качестве запечатленной сознанием людей идеальной формы общества, Г. предлагает видеть в ней своеобразную «мистическую социологию». В таком случае исследование религиозных доктрин, ритуально-культовых действий, организаций и пр. становится социологическим занятием и приводит к пониманию общественных идеалов, целей, путей и перспектив развития.