КВАЗИРЕЛИГИЯ

(от лат. quasi - будто бы, как бы, якобы; religare - воссоединять, восстанавливать связь) - коллективные представления и действия в отношении сакрального, имеющие подобие религии, но не воспринимаемые в обществе как религиозные с точки зрения наиболее распространенных стереотипных толкований религии. Отсутствие единого общепризнанного объяснения религии обусловливает невозможность строгого применения понятия К. Доктринам традиционных религий свойственно рассматривать в качестве К. любые неприемлемые для них мировоззренческие системы. Науки, изучающие религию, оперируют этим понятием главным образом для обозначения таких форм духовно-практической деятельности, которые не соответствуют принятым в той или иной научной парадигме определениям религии. В социологии религии также не существует единого употребления понятия К. Принятие социологами трактовки религии, данной Дюркгеймом, как системы верований и практик, относящихся к сакральным объектам и объединяющих людей в моральную общность, позволяет идентифицировать с религией самый широкий круг явлений общественного сознания, основанных на сакрализации каких-либо идей, предметов или персон. В этом случае К. может именоваться лишь то, что в действительности не связано с сакральным, но фиктивно демонстрирует наличие такой связи. Однако для объективного различения фиктивного и подлинного требуется выработка четких критериев принадлежности к религии, а эта задача пока не имеет однозначного решения. Следует добавить, что далеко не все группы, которые по дюркгеймовской трактовке могут быть названы религиозными, сами считают себя таковыми. Для представителей религиозной социологии основополагающим выступает набор смыслов, принадлежащих конкретному пониманию исповедуемой ими религии. При этом за определенным спектром других духовных систем, обладающих близкими смыслами, может признаваться право также быть религиями. Однако все, что выходит за установленный смысловой диапазон или не совпадает с ним (например, новые религиозные движения), считается неподлинной религией и может быть промаркировано понятием К. Данная ситуация вызывает принципиальный методологический вопрос о «границах» религии, т. е. об установлении достоверных и проверяемых показателей религиозной идентификации и об основаниях применения понятия К. Одной из попыток ответить на этот вопрос стала теория К., изложенная в работах американских социологов Бромли, Роббинса, Хэддена и ряда других. В коллективном труде под редакцией Артура Грейла «Между сакральным и секулярным: исследование и теория квазирелигии» (1994) К. рассматривались как некие феномены коллективного сознания и поведения участников различных нетрадиционных или неофициальных объединений, возникающие «на линии» между их секулярными (см. Секуляризация) интересами и религиозно понимаемой сакральностью чего бы то ни было. Носителями К. могут быть, например, различные группы движения New Age, культы нетрадиционные, спиритические или колдовские кружки (см. Мистика), общества анонимных алкоголиков и т. п. Несколько ранее, в статье «Исследования вдоль границы сакрального» (1993), А. Грейл отнес к разряду К. любые объединения, ставящие своей целью коренную перемену прежней идентичности, мировоззрения и образа жизни своих участников («identity transformation organizations»), независимо от наличия или отсутствия у них какого-либо сходства с привычными признаками религии.