ЛУКМАН Томас

(р. 1927) - социолог, исследователь религии, профессор университета в Констанце (ФРГ). Родился в Словении. Изучал социологию в австрийских университетах Вены и Инсбрука. Продолжил образование в Новой Школе социальных исследований (Нью-Йорк), где затем защитил докторскую диссертацию (1956) и некоторое время работая. Впоследствии преподавал в университетах Нью-Йорка и Фрейбурга, возглавлял отделение социологии в университете Франкфурта-на-Майне, приглашался для лекций в университеты Линчёпинга (Швеция), Любляны (Словения) и др. В 1970-1994 гг. преподавая социологию в Констанце. Член Академии наук и искусств Словении. Л. получил известность разработкой концепции социологии знания с позиций феноменологического подхода. Согласно этой концепции, предметом социологического исследования должны быть феномены «жизненного мира» людей. Сферой, где возникают эти феномены, является человеческая повседневность. В этой сфере люди не только вовлечены в социальные процессы, но и сами постоянно их формируют сообразно индивидуальным жизненным смыслам. В совместном труде Л. и Бергера «Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания» (1966) главное внимание было обращено на так называемое дотеоретическое знание, которым человек преимущественно оперирует в своей обыденной жизни. Это знание получено из повседневного опыта, переживаний, интуиций, верований. Оно выражается в системе субъективных смыслов, которыми люди руководствуются при взаимоотношениях друг с другом. При социальном взаимодействии происходит консолидация смыслов, они получают интерсубъективное значение. Из совокупности сопряженных значений возникают символические системы, связи между которыми образуют структуру социальной реальности. Одной из символических систем, с помощью которых конструируется необходимый человеку миропорядок, является религия. Интерпретация религии изложена Л. в труде «Проблема религии в современном обществе» (1963; в 1967 г. с дополнениями издан на англ. языке под названием «Невидимая религия», с таким же названием в 1993 г. вышло второе, немецкое издание). В этой работе он дал критическую характеристику состоянию теоретической социологии религии в 1950-1960-е годы, которая стала заметно отставать от эмпирических исследований. Прежде всего требовали объяснения наблюдаемый кризис организаций религиозных и нараставший процесс секуляризации. Л. проанализировал результаты сравнительного социологического исследования в четырех протестантских церковных общинах ФРГ. Он рассмотрел основные показатели церковного членства в этих общинах - самоидентификацию с церковью, посещение богослужений, причащение, участие во внекультовых церковных мероприятиях, степень совпадения взглядов и поведения верующих с церковными нормами. По всем показателям отмечалось существенное снижение. Особенно заметным оказалось расхождение между церковными требованиями и реальным поведением членов общин. Однако заявленные прихожанами потребности в религиозном сопровождении их жизнедеятельности, в присутствии священных идеалов, в нравственном влиянии религии на семью и общество оставались на высоком уровне. Размышляя над этой ситуацией, Л. приходит к выводу о постоянстве религиозного начата в структуре повседневного «жизненного мира» верующих. Переменной величиной оказываются институциональные формы религии, доктрины, организации, ритуал религиозный. Все они, так или иначе, зависят от социальных условий своего существования и являются исторически преходящими. В то же время незыблемой остается религиозность человека как его фундаментальное природное качество. Смысл религиозности - в «трансцендировании», стремлении выйти за пределы ограниченного биологического существования. Этот смысл возникает естественным образом в условиях обыденного бытия. Окружающий человека мир зыбок и тяготеет к хаосу. Сохранить себя в нем и продолжить жизнь можно только путем космизации, внесения порядка. Источник порядка не может принадлежать к обыденности, т. е. является священным. Поэтому космизация есть религиозный акт соотнесения со священным повседневной жизни индивидов, их социальных институтов и мировоззрения. Этот акт придает устойчивость социальной реальности, защищает ее от разрушительных факторов. При таком понимании становится возможной оптимистическая интерпретация секуляризации - этот процесс устраняет утратившие священный смысл «церковно-ориентированные» формы религиозной жизни, но не угрожает религиозности. В секулярном обществе возникает больше возможностей религиозного выбора в соответствии со смыслами «жизненного мира» людей. Религиозность, понимаемая как «трансцендирование», незримо присутствует и в тех областях, где секуляризация, казалось бы, полностью вытеснила институты религиозные. Люди руководствуются религиозными установками и ценностями как бы безотчетно, не артикулируя их в специальные институциональные формы. Л. назвал это состояние «невидимой религией». Взгляды Л. можно рассматривать как одну из интерпретаций феноменологического подхода в социологии религии. В дальнейшем он неоднократно уточнял отдельные аспекты предложенной концепции религии, касаясь их в различных трудах («Социология языка», 1975; «Феноменология и социология », 1978; «Структурные условия религиозного сознания в современных обществах», 1979; «Жизненный мир и социальные реалии», 1983; коллективный сборник «Меняющийся облик религии», 1989, в соредакторстве с Бекфордом и др.).