Мирское (профанное)

(от лат. profanus – нечестивый, неосвященный, непросвещенный, непосвященный). Мирське (профанне). Profane. В религии – повседневная реальность, противоположная сакральному (священному), связанная с вынужденным трудом, семейными и общественными обязанностями и повинностями и т. д., которые, например, в христианстве, считаются наказанием за первородный грех. Отсюда и соответствующие установки, культивируемые религией в отношении мирского: а) практическое его неприятие вплоть до отвержения посредством мистики, ритуалов, празднеств и т. д.; б) стремление преодолеть М. молитвой о прощении, аскетизмом, постом и т. д.; в) стремление к полному контролю над ним. М. (профанное или светское) и сакральное (религиозное) являются фундаментальной оппозицией в рамках культуры, одним из ее основополагающих противоречий, определяющих характер культурного развития общества на протяжении многих веков уже хотя бы в силу того, что они практически всегда находились в антагонистическом противостоянии. Поэтому многие достижения светской жизни во все времена воспринимались религией крайне отрицательно и рассматривались как посягательство на мир сакрального, притязание на творение, являющееся прерогативой всевышнего. Показательным примером опозиции профанного и сакрального есть мифологема непорочного зачатия и светский мат. Как не покажется странным, мат (или сквернословие), как пласт современного языка , по мнению некоторых ученых привнесен в современную отечественную культуру татаромонголами, но скорее всего он является проявлением наиболее древних архетипов первобытного сознания и, одновременно, ответом на идеализированное христианское представление о непорочном зачатии. Обратим внимание, “мат“ и “мать” – однокоренные слова. Осквернение матери – наибольшее оскорбление. Считается, что только в русском и родственном с ним языках матерщина есть восприятие всего окружающего мира (природы и культуры) в качестве сплошного полового акта. Но при этом не принимается во внимание, что мат распространен далеко не во всех слоях общества и что подобные “вещи” мы можем обнаружить, пусть и несколько в иной форме, в культурах других христианских и протестантских народов. Матерщинная субкультура речи как бы указывает на абсолютную оторванность мифологемы непорочного зачатия от естества, т. е. на ее противоестественность. Она как бы способ обратной профанации, профанации религиозных представлений. Но по причине своей резкой оппозиционности не только к подлинной культуре речи, но и к указанной религиозной мифологеме, эта субкультура создает иллюзию культурной самодостаточности самой религии и тем самым как бы утверждает именно ее положительный, культурный заряд, оппонирующий уже всему мирскому, трактуемому как в принципе некультурному. Именно этим фактом объясняются суждения типа: “Пусть лучше верит, матерится, чем пьет или курит, или принимает наркотики и т. д.”. Подобные суждения, будучи весьма распространенными даже среди атеистов, как бы отдают религии приоритет и тем структурируют общество на нематерящихся (культурных) верующих и матерящихся (некультурных) неверующих, абсолютно не обращая внимания на нематерящихся неверующих. Важно понять, что в мате неестественное (не культурное) все же не превращается в противоестественное (не природное), раскрывая тем самым искусственность представлений, противопоставляющих свои образы природе в качестве не-, над-, или сверхприродных сил. Но одновременно, мат, будучи обратной по отношению к религии профанацией, как уже было сказано, есть и опошлением культуры, мирского, хотя о причинах такого опошления оправдывающие религию не вспоминают. Особенность религиозных мистификаций в том, что это способ отрицания действительности вообще, и социальной в особенности, а не только отрицательного в ней. Согласно К. Марксу, мистический уход от действительности фактически направлен на сохранение существующего статус-кво как в социальной жизни, так и в духовной культуре. Религиозная духовная субкультура превращает иллюзию в реальную духовную жизнь, объявляя реальную жизнь иллюзией. Здесь совокупность иллюзорных мифических представлений заменяет собой науку, искусство, мораль, право и т. д., как бы реконструируя первобытную синкретическую духовную культуру и адаптируя ее к новым социальным условиям. Социологию же здесь интересуют практические, социальные результаты функционирования такого сознания, его влияния на культуру в целом, на социальные процессы, социальные отношения, индивидуальное и групповое поведение и т. д. Культура и религия оказываются при таком подходе фундаментальной антиномией, где второе, будучи по форме исторически определенной чертой первого, фактически противостоит ему по своему содержанию, социальным функциям и практическим результатам, постоянно включая в свой арсенал борьбы с культурой все ее же новейшие достижения. См. также Идолопоклонство, Культура социальная, Негативная культура, Профан, Профанация, Религия, Светское, Секуляризация, Синдром непорочного зачатия и Тело.