МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ

определяется как одна из форм либеральной идеологии, посредством которой полиэтниэтнические и культурно плюральные национальные общества реализуют в границах своих национальных государств стратегии социальной интеграции, гражданского согласия и стабильности на основе принципов равноправного сосуществования различных форм культурной жизни. Как новое направление социальной теории возникает в 1960–1970 гг. на фоне массовых социальных движений (студенческое движение, движение негритянского населения в США, радикальное феминистское движение, антидискриминационные выступления этнических и культурных меньшинств и др.), затронувших в той или иной мере практически все страны Западной Европы, США, Австралию и Канаду. Именно в период национального меньшинства, вы ступающие против политики «плавильного котла» не только в США, но и в других странах, впервые стали рассматриваться политиками, и учены ми как этнические, культурно аутентичные, отличающиеся от культуры национального большинства, а также как имеющие право на сохранение и воспроизводство собственной культурной традиции. Осознание меньшинствами своей культурной и этнической специфики в контексте социальной дискриминации, ассимиляционного давления «культуры большинства» явилось важным условием признания этнокультурной плюральности современных национальных обществ, а также появления концепции м. Вторым важным условием развития м. явилось теоретическое обсуждение основных его постулатов в социальной теории и социальной философии в США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии. Специфика этого эта па формирования м. теории состояла в том, что одновременно с возникновением «черных сообществ» в США в середине 1960х гг., мощного негритянского движения, выдвинувшего свои культурные и социально правовые требования под лозунгом «черное прекрасно», происходило активное формирование франкоканадского культурного сообщества в провинции Квебек.
В отличие от сообществ негритянского, азиатского или латиноамериканского происхождения в странах классической им миграции, являвшихся чуждыми и европейскому сознанию и европейской социальной теории, случай Квебека стал отправным моментом возникновения социальных теорий м. применительно к национальным обществам и государствам европейцев. В США, Австралии, население которых формировалось, также как и в Канаде, в основном за счет иммиграции, признание культурной плюральности национальных обществ означало одновременно изменение базовых принципов национальной идеологии, которые стали развиваться в направлении — от ассимиляции, дискриминации, ущемления прав этнических, культурных, социальных меньшинств в сторону признания нормативной модели своего общества как общества м., признающего и поддерживающего разнообразие культурных форм жизни. В 1980е гг. идеи м. получают развитие в западноевропейских социальных науках. Обсуждение европейских вариантов м. велось в рамках теорий постколониализма и теорий миграции, своеобразное лидерство в разработке которых принадлежало Великобритании. Их сущность состоит в том, что культурная и этническая плюрализация европейских обществ обусловлена не иммиграцией европейцев в Англию — последние довольно быстро интегрируются в ее культуру и общество, а с иммиграцией в эту страну цветных граждан бывшей британской империи, которые, имея ярко выраженные расовые, этнические отличия, особые культурные практики, фактически создавали параллельные национальной культуре большинства свои культурные миры в границах принимающего государства.
К началу 1990х гг. этническая и культурная плюральность западноевропейских обществ, еще более возросшая в ходе глобализации, явилась в западноевропейских государствах важным основанием новой концепции м., в которой политические и культурные традиции послед них десятилетий ХХ в. подверглись существенным трансформациям. Европейская нация уже не воспринималась, как это имело еще два десятилетия назад, как величина неизменная, а м. становится выражением культурного и этнического многообразия национального общества, претендует на некую универсальность в трактовке современного общества и указывает на такое соотношение национального государства и его национальной культуры, когда в его границах государства параллельно с культурой национального общества появляются и развиваются новые культуры этнических и национальных меньшинств. Именно поэтому м. воспринимается как признание их развития и самосохранения в пределах принимающих национальных культур. Известные в настоящее время концепции м. базируются на следующих основополагающих принципах: признания этнических и культурных особенностей группы или индивида, свободы этнокультурного самовыражения, религиозных убеждений в кон тексте культуры принимающего общества или доминирующей этничности и культуры; равноправия, предполагающего равенство перед законом и равный доступ к материальным, властным и прочим социально значимым ресурсам; не дискриминации на групповом и личностном уровнях по этническим, религиозным, культурным и прочим признакам; свободы этнокультурного самовыражения на индивидуальном и групповом уровнях в публичном пространстве; толерантности, предполагающей терпи мое, конструктивное отношение к «иному”» в границах устоявшихся, привычных культурных форм родного общества.
Существуют три аспекта понимания м.: 1) демографический или дескриптивный (описательный), сущность которого состоит в описании изменений демографических и этнокультурных параметров национальных обществ, происходящих как вследствие внутренних, так и внешних причин; 2) политический уровень, или специальная государственная социальная политика, предусматривающая обеспечение равных прав всем гражданам национального государства независимо от их расовой, культурной, этнической и религиозной принадлежности; 3) идеологический уровень м. имеет своей целью формирование долговременных программ идеологической работы с населением национального государства. Как важный компонент национальной идеологии, м. предполагает создание принципиальных моделей межэтнического и межкультурного взаимодействия в границах полиэтнического общества, которые обеспечивали бы при соответствующей правовой и моральной поддержке государства сохранение и развитие национального общества в варианте конструктивного сотрудничества. Основными направлениями развития м. являются: «теоретический м.» как форма научной концептуализации процессов культурной (а также этно культурной) плюрализации и динамики изменения культурного облика западноевропейский национальных обществ; критикоэмансипаторный м. представляет собою научное направление, занимающееся анализом реальных ситуаций культурного многообразия, межкультурного взаимодействия и толерантного сосуществования различных групп населения на локальном уровне, связанных с этим социальных проблем; педагогический, занимающейся вопросами межкультурного обучения; литературный, представляющий анализ литературных текстов, в которых культурное взаимодействие, принятие иной культуры как своей, своеобразное сплавление культурных форм рассматривается как движение в направлении культуры нового качества; партикулярный или этнический, рассматривающий этническую группу как самодостаточную, покоящуюся на себе самой социальную общность. Сохранение усилиями национальных государств партикулярных характеристик таких групп должно сопровождаться не их постепенной интеграцией в принимающее общество, а, напротив, инкорпорированием в их культуру, социальную и правовую практику универсальных ценностей: прав человека, свободы самовыражения, при знания этнических групп иммигрантов (в качестве субъектов права) частью национального общества. Конечной целью нормализации отношений между большинством и меньшинствами государственными мерами является «выравнивание степеней риска» взаимодействующих групп населения, которое завершается, в конечном счете, структурной интеграцией и ассимиляцией меньшинства.
При этом нейтральность государства всегда относительна. На пример, в США многие этнические и культурные группы находятся на грани риска, что связано не только с историей и их численностью, но также и с их отношением к властным ресурсам и материальному благо состоянию. В соответствии с этим одно из их требований к власти заключается в выравнивании «степеней риска» для большинства и меньшинства. Принцип обеспечения социального равенства, паритетности меньшинств и большинства населения в границах национального государства позволяет определять м. как «политику признания». По существу, речь идет о таком типе отношений между меньшинствами и национальным большинством, при котором они стремятся на паритетных основаниях сохранять свои культуры и идентичности. Др социол. наук А. И. Куропятник.