НИБУР Ричард Хельмут

(1894-1962) - американский протестантский теолог, исследователь в области христианской социальной этики. Из немецкой эмигрантской семьи, сын кальвинистского пастора. Окончил Иденскую теологическую семинарию и теологическую школу при Йельском университете, в котором позднее защитил докторскую диссертацию (1924). В 1916-1918 гг. был служителем евангелическо-реформатской церкви, пастором в Сент-Луисе. В 1919-1931 гг. преподавал в теологических колледже (Элмхерст) и семинарии (Иден), с 1931 г. до конца жизни был профессором теологии и христианской этики в Йельской теологической школе. В ранних работах Н. присутствует влияние идей социального евангелизма, его интересовали место и роль христианской религии в преодолении кризисов и пороков общества. Авторитетными в осмыслении этих вопросов стали для Н. груды Вебера и Трёльча. В частности, Н. использовал модель «церковь-секта» из типологии религиозных объединений Трёльча для описания религиозной ситуации в США после Первой мировой войны. Этой теме был посвящен самый «социологический» труд  Н. «Социальные источники деноминационализма» (1929). В нем Н. обратил внимание на явную социальную детерминированность религиозного выбора верующих, который приводит их в секты религиозные. Сектантами, по его наблюдению, становятся люди в большинстве своем лишенные многих материальных и социальных возможностей. Они находятся вне сферы внимания не только состоятельной части общества, но и церковных организаций, которые проявляют отталкивающее безразличие к положению таких людей. Как ответная реакция начинается уход из церквей и образование сектантских групп. Причинами возникновения сектантства, как полагал Н., являются вовсе не «искаженные » религиозные взгляды, а нарастающая дифференциация общества. Приходу в секты способствуют такие факторы, как национальность, классовая принадлежность, иммигрантский статус, проживание в бедных районах. Н. с возмущением описывает контраст между процветающими церквями и малоимущими сектантскими общинами, которые он назвал «церкви обездоленных» (churches of the disinherited). Религия для верующих из социальных низов становится своего рода компенсатором, позволяющим морально укрепиться и стараться вести достойный образ жизни. Сплоченность сектантских общин, взаимная поддержка и духовная твердость могут способствовать каким-то из них преодолеть нищенское существование, добиться определенной стабильности. Успех, в свою очередь, подтверждает правильность избранного вероисповедания. Сплав веры религиозной и жизненной активности придает устойчивость этим сектам, они постепенно начинают обрастать новыми последователями, расширяется и сфера их социальных связей. В результате «секты-неудачники» распадаются, а добившиеся респектабельности секты эволюционируют в новую форму организации религиозной жизни - становятся деноминациями. По объяснению Н., деноминация- это объединение верующих, сохраняющее сложившиеся на сектантском уровне убеждения, но интегрированное в общество, открытое и динамичное. У членов деноминаций уже нет психологии исключительности, им присущ определенный уровень терпимости к другим религиозным объединениям. При благоприятных условиях деноминации могут обрести форму церковного устройства. В последующих своих работах («Царство Божие в Америке», 1937; «Смысл Откровения», 1941; «Христос и культура», 1951; «Предназначение церкви и ее служение», 1956) Н. неоднократно возвращался к проблеме взаимосвязи социального и религиозного. На примере христианского отношения к культуре он сформулировал пять основных типов взаимодействия верующих с окружающим миром: 1) отвержение мира («Христос против культуры»); 2) приспособление к миру («Христос принадлежит культуре»); 3) иерархическое возвышение над миром («Христос над культурой»); 4) сосуществование с миром в противоречии ему («Христос и культура в парадоксальном соотношении»); 5) переустраивающее воздействие на мир («Христос преобразует культуру»), Н. проводил различие между религией как социально обусловленным явлением, которое все больше становится частью истеблишмента, и религиозной верой как фундаментальной духовной потребностью людей. Кризис церковности для него вовсе не означал упадка религиозности. Люди способны к духовному развитию и без обязательной принадлежности к формальным объединениям религиозным. Для христианства Н. считал наиболее перспективной идею экуменизма. В своем последнем большом труде «Радикальный монотеизм и западная культура» (1960) Н. обратился к трактовке религии Дюркгеймом, применив ее к тому, что сам называл верой в «социального Бога» или «социальной верой». По мнению П., на протяжении истории религиозная вера получает разные социальные воплощения - в древности она ориентирует людей на обособленные коллективные образы священного в замкнутых «общинных центрах», при многобожии плюралистические модели веры ведут к индивидуализму и дезинтеграции, радикальное единобожие с его абсолютизацией принципа бытия (как данного Богом универсального блага) преодолевает разобщенность и побуждает человечество к единению.