ОДИ Томас

(1915-1974) - американский социолог, исследователь религии. Из ирландской семьи иммигрантов-католиков. Окончил Гарвардский университет, где впоследствии получил степень доктора философии. В юношеские годы интересовался марксизмом, участвовал в молодежной коммунистической организации. Во время Второй мировой войны служил за рубежом, получил опыт знакомства с культурой ряда районов Индии, Китая, южной части Тихого океана. Обучаясь в Гарварде, работал под научным руководством Парсонса, стал приверженцем функционалистского подхода в социологии. Многие годы был активным деятелем Американского католического социологического общества и Ассоциации социологии религии. В области социологии религии разрабатывал три основных темы: образование институциональных форм религиозности, динамика институт о в религиозных в современном обществе, влияние секуляризации на состояние организаций религиозных. Характерной чертой его научной работы было междисциплинарное рассмотрение исследуемых вопросов религии и общества, с привлечением теоретического аппарата истории, психологии, философии, теологии и пр. Свою диссертацию (1949) О. посвятил анализу взаимоотношений католического церковно-административного руководства в США с малыми местными группами религиозными католиков. Методологической основой исследования стала типология религиозных объединений «церковь-секта» в интерпретации Трёльча. Изучив историю и текущее положение американского католицизма, он пришел к выводу о неизбежности возникновения в этой среде сект религиозных. Причины сектантства связывались им не только с неприятием отдельными группами верующих на местах некоторых обязательных церковных требований, но и с реакцией католиков на их социальную дискриминацию в ряде областей американской жизни. В 1950-е годы О. участвовал в исследовательской программе Гарвардского университета по сравнительному изучению социокультурных ориентаций последователей нескольких конфессий в США. Темой его разработки стала Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны). По результатам исследования была опубликована его книга «Мормоны» (1957), ставшая одним из первых и на долгое время самым авторитетным социологическим трудом о внутренних и внешних аспектах жизни этого религиозного сообщества. Обобщение накопленного эмпирического материала привело О. к разработке теоретических положений, объясняющих динамику отношений религиозных в современном обществе. В статье «Социология религии» (1954) и книге «Дилемма американского католицизма» (1958) он выдвинул тезис о так называемых дилеммах внутри современных объединений религиозных - затруднительных ситуациях выбора между альтернативными друг другу способами существования. Для американских католиков ведущей дилеммой О. считал противоречие между ориентацией на традиционные формы религиозного поведения (с церковным авторитаризмом, клерикализмом, замкнутостью, невосприимчивостью к изменениям в культуре и пр.) и стремлением верующих найти свое место в развитом индустриальном обществе. В 1966 г. выходит основной труд О. «Социология религии», в котором тезис о дилемме религиозных традиций и новаций был рассмотрен в широком контексте и получил развернутое обоснование. Общей закономерностью развития конфессий О. считал формирование и постепенное усложнение их институциональности. В современных условиях этот процесс, по его мнению, порождает несколько дилемм, определяющих динамику деятельности религиозных организаций. Первая -это дилемма «смешанной мотивации», при которой в сознании верующих (и мирян, и священнослужителей) возникает расхождение их собственно вероисповедных потребностей и целей со специфическими интересами, обусловленными местом и обязанностями в структуре религиозного объединения. Вторая -это дилемма символизации, состоящая в постепенной формализации религиозных символов, некогда воплотивших собой глубокий духовный опыт верующих, но со временем превратившихся в привычные объекты, не вызывающие прежнего благоговения, и расходящихся с религиозными ожиданиями людей (рассуждая об этом, О. использует идею Вебера о рутинизации харизмы). Третья дилемма касается административного устройства религиозных объединений, которое предполагает общность служителей культа религиозного и мирян в их принадлежности к единой организации, однако несет в себе и их явное разделение в силу различия статусов, функций, компетенций. Четвертая - дилемма между необходимостью строгого соблюдения устоявшихся религиозных догм и канонов и спонтанностью религиозных чувств верующих. Пятая дилемма возникает из отношений с институтами власти - она состоит в выборе религиозными организациями между трудным путем избавления от светского влияния и путем союза с мирскими властями, уподобления им и подчинения религиозных ценностей своим социальным интересам. Все эти дилеммы выражают фундаментальное внутреннее противоречие религиозной жизни -между институционалытостью религии и непосредственностью религиозности. Религиозные институты являются обязательными атрибутами религий -они упорядочивают духовные и социальные связи верующих, способствуют адаптации к меняющимся обстоятельствам, дают ощущение защищенности. О. указывает на целый ряд социальных функций религиозных институтов. Среди них - функция посредничества со священным, функция утешения в трудных жизненных ситуациях, функция социального контроля посредством общепризнанных сакральных установлений, функция идентификации с социальным целым (религиозной группой), функция побуждения индивидов к духовному развитию. Но какими бы важными ни были эти функции, они не передают главного в религиях - глубинного психологического состояния веры религиозной, т. е. религиозного опыта индивидов, который всегда возникает спонтанно и не поддается рационализации. Более того, институциональность религии, закрепленная доктринами и ригтуалами религиозными, приводит к преобладанию формальных актов над религиозными переживаниями. Религиозность от этого не утрачивается, однако перестает ориентироваться на традиционные формы выражения. Данное обстоятельство, полагал О., служит одним из объяснений широкого распространения секулярности. К проблеме секуляризации О. обращался неоднократно. В работе «Кризис католицизма» (1968) он рассматривал последствия влияний секуляризации на католическую церковность после Второго Ватиканского собора (обновление доктрин, активизация социального служения, политика «диалога »). Дальнейшее продолжение тема религии в секулярном мире нашла в его книге «Отчуждение, атеизм и кризис религии» (1969). О. в целом положительно оценивал процесс секуляризации, видя в нем, среди прочего, освобождение верующих от мистики и обскурантизма. При этом он не считал неизбежным полное вытеснение религиозной веры из духовной жизни индивидов. В мире всегда будут действовать экзистенциальные факторы, поддерживающие религиозную потребность - случайность, неуверенность в будущем, нужда, бессилие перед тем, что невозможно изменить (смерть, страдания, боль). Секуляризация не устраняет этих факторов, но дает человеку больше свободы в выборе религиозных средств противостояния им. Последние научные труды О. были посвящены обоснованию предметной области социологического подхода к религии. Социология религии не должна, по его мнению, заниматься надэмпирическими сущностями, касаться вопроса об истинности или ложности каких-либо религий, а также - игнорировать изучение неверующих в их отношениях к религии («Социология и изучение религии: теория, исследование, интерпретация», 1970). В начале 1970-х годов О. был приглашен для чтения лекций в Иерусалимский университет, где занимался сравнительным историко-социологическим исследованием христианства, иудаизма и ислама.