СИНКРЕТИЗМ

(от греч. synkretismos – соединение). Синкретизм. Syncretism. 1. Состояние общественного сознания, в котором отсутствует его расчленение на формы (индивидуальную и общественную, а собственно общественного сознания на философию, право, мораль, науку, религию, политику, искусство, и с другой – отсутствием у индивида четкой дифференциации чувственной и рациональной форм сознания). С. – отличительная черта первобытной мифологической духовной культуры, где отсутствует функциональная вычлененность перечисленных проявлений человеческой субъективности; где нет деятельности, направленной на их познание и, соответственно, отсутствует сознательное их использование как специфически человеческих духовных способностей. Полифункциональное единство, или нерасчлененность функций первобытного мифа, превращает его в совершенно особую форму духовной культуры, которая выполняла одновременно и функцию сохранения социальной памяти, и объяснения мира, и первобытной формы искусства, науки, религии и т. д., не будучи собственно ни искусством, ни наукой, ни религией... Современное познание при помощи своих аналитических средств в поисках истоков, обусловивших наличие в современной духовной культуре всего набора субъективных человеческих качеств, обнаруживает их в первобытном мифе. Таким образом, аналитический подход разлагает миф и приписывает ему свойства, реально у него отсутствующие (правильнее сказать, имеющиеся в нем только потенциально), подтягивая его к современному уровню развития духовной культуры. В действительности же, структурирование духовной культуры, расчленение ее на формы, – результат длительного развития, обусловленный прежде всего разделением труда, превратившим данные формы в особые “профессии”, закрепленные обществом за отдельными индивидами и целыми социальными слоями (такими как священники, ученые, обыватели, мастера искусства и т. д.). Формы общественного сознания возникают именно в результате разделения общественного труда и закрепляются в качестве особых духовных способностей различных категорий людей, чем влияют на формирование определенной социальной структуры общества и конституируют собой различные формы духовной деятельности. Индивидуальное сознание, в свою очередь, вследствие разложения синкретического сознания на формы, тоже структурируется, выражая в своих формах уровень развития индивидуальных духовных способностей и возможность выполнять те или иные социальные функции и роли. Так, у одного индивида больше развито образное видение предметов, как, например, у художников, или логическое у философов и ученых, чувственное больше у женщин, а рациональное у мужчин и т. д. Постановка вопроса о С., как особой исторической форме духовной культуры, имеет, прежде всего, то значение, что отбрасывает точку зрения, согласно которой, в частности религия, возникла в глубокой древности, когда еще не было ни философии, ни науки. Но как такое возможно в условиях отсутствия разделения общественного сознания на формы, одной из которых религия и есть? Разложение единой синкретической мифологической духовной культуры на формы продуцирует различные символические знаковые системы (философские, научные, моральные, правовые, эстетические, религиозные, политические и т. д.), что порождает необходимость в таком социальном институте, как образование, дающем возможность в форме обучения в короткий срок освоить данные системы. Правда, с самого начала, институт образования воспроизводит не человека, как некоторую целостность (тотальность – К. Маркс), а как определенную социальную функцию, “профессию”. Поэтому далеко не каждый способен к расширенному воспроизводству освоенной в системе образования той или иной символической знаковой системы. Такая “профессия” – прерогатива только представителей особого социального слоя, т. е. интеллигенции (ученых, художников и прочее, но опять же, только в рамках своей профессии), что всегда давало основание называть их деятельность творческой. В философии, а потом и в науке, символическая знаковая система имеет форму понятий, соотношение которых по своему практическому значению является логической способностью мышления. В науке – она обретает форму знаний, в которых специфическая понятийная форма скрывает их логико-гносеологическое содержание, т. е. собственно духовную (культурную) их значимость и тем придает им непосредственно практическую и даже прагматическую функцию. В морали – символическая система обретает форму духовно-практических по своей природе моральных норм и ценностей. В праве – целенаправленной разработки писаных социальных норм, имеющих значение закона, который в условиях социально-структурированного общества, должен закрепить мораль хотя бы на наинизшем уровне и, если не предотвратить, то, как минимум, сдержать процесс возможного нарушения принятых в обществе норм взаимного отношения элементов существующей социальной структуры. В искусстве – в практически-духовной форме художественно-образного преобразования или “творения” мира на основе эстетических идеалов. Потому оно и искусство, что не просто воспроизводит, а творит мир по законам красоты. В религии – иллюзорной, но тоже практически-духовной форме приспособления сверхъестественного мира к своим потребностям (через молитву, например, и другие ритуалы, имеющие магический смысл). Таким образом, общество, распавшееся на различные социальные классы, слои, группы и атомизированное на уровне отдельных, эгоистически ориентированных индивидов, при помощи взаимодополняющих и взаимоконтролирующих форм общественного сознания все же сохраняет духовно-культурную целостность и тем самым укрепляет существующую социальную структуру. Но в тоже время, сама духовная культура теперь структурированна в соответствии со сложившейся социальной структурой. В сложившихся условиях возникает противоречие между индивидом и обществом, а осознание индивидом наличия данного противоречия формирует из него личность, ориентированную на индивидуализм. Однако противопоставление индивидуального и общественного начала в человеческой жизнедеятельности, осмысленное как противоречие между его сущностью и его же существованием, подталкивает к возрождению коллективных форм жизни на новых исторических основаниях, к интеграции духовной культуры на новом уровне, то есть, к восстановлению изначального синкретизма, обагощенного историей опытом духовного развития людей. ориентированный на единый и единственно возможный окружающий их мир. Синкретизм, понимаемый в таком смысле, есть показателем системности в понимании мира, включая и мир общественных отношений, отраженных в системе понятии о них, См. также. Вера, Дискурсивное сознание и Культурный синкретизм.