1886-1965) - немецко-американский протестантский теолог, философ, культуролог. Учился в университетах Берлина, Тюбингене, Галле и Бреслау. В 1911 получил степень доктора философии в Бреслау, в 1912 - степень лиценциата теологии в Галле. Обе диссертации (теологическая и философская) посвящены философии позднего Ф. Шеллинга, который оказал несомненное влияние на все его творчество. В 1912 Т. стал пастором евангелической лютеранской церкви Бранденбурга. Во время Первой мировой войны служил в германской армии пастором-капелланом. После окончания войны преподавал в университетах Берлина (1919-1924) и Марбурга (1925), в Высшем техническом училище Дрездена (1925-1929) и Франкфуртском университете (1929-1933). Являлся участником движения "религиозного социализма" в 1920-1930-е в Германии. Вскоре после прихода Гитлера к власти по причине своих политических убеждений лишился кафедры и в 1933 по приглашению Р. Нибура переезжает в США. С 1933 по 1955 был профессором систематической теологии и философии религии в Объединенной теологической семинарии в Нью-Йорке. Преподавал в Гарвардском университете (1955-1962). Именно в эмиграции им были написаны главные труды. В США Т. активно занимался общественной деятельностью: в годы войны был председателем Совета по Демократической Германии; почти 15 лет возглавлял Общество помощи эмигрантам из стран Центральной Европы. После окончания Второй мировой войны Т. дважды (1948 и 1951) посетил Германию, выступив с лекциями в Марбурге, Франкфурте и Берлине, а перевод своих книг с английского на немецкий назвал "лучшим способом возвращения на родину".
Основные работы Т.: "К идее теономии культуры" (1919), "Кайрос" (1922), "Преодоление понятия религии в философии религии" (1925), "Интерпретация истории" (1936), "Мужество быть" (1952), "Протестантская эра" (1957), "Теология культуры" (1959); "Систематическая теология" (1951-1963) и др.
Религозно-философские построения Т. могут служить примером всестороннего осмысления социальной проблематики в современном протестантском модернизме. Формируя свою теологическую концепцию Т. стремится к широкому культурному синтезу не только в чисто религиозных вопросах, но и в понимании истории, морали и т.д. Теология Т. была преимущественно социальной по своему характеру, причем его социальные идеалы носили скорее этический, чем общественно-политический характер. Смыслом всего творчества для него было "сохранение старых ценностей и перевод их в термины новой культуры". Главная тема тиллиховского интереса - соотношение и взаимодействие христианства с современной культурой - осмысляется им в тесной связи с разработкой онтологической, гносеологической, антропологической и т.п. проблематики. Его доктрина представляет собой образец "философизации" протестантской теологии. Ставя перед собой цель создания такой теологической системы, которая соответствовала бы реалиям современности, Т. прибегает к помощи философии, что выливается у него в философскую интерпретацию традиционных христианских понятий и символов. Отказ Т. от строгой замкнутости богословской системы и его обращение к различным философским течениям (в первую очередь к экзистенциализму) как к средству преодоления этой замкнутости - это попытка найти возможность для сохранения и поддержания авторитета христианской религии в границах современной секуляризированной культуры.
Так как задача философии, по мнению, - ставить экзистенциальные вопросы, а задача теологии - отвечать на них, и в познании реальности они не могут существовать в отрыве друг от друга, их корреляция рассматривается Т. как главная методологическая проблема протестантской теологии. Анализируя человеческую ситуацию, теология, по мнению Т., использует те данные, свойственные творческому самовыражению человека, которые становятся доступными благодаря философии (равно как и литературе, психологии, социологии). И хотя в соответствии с ответом, предложенным в христианской Вести, теология может проанализировать эти данные гораздо глубже, чем философия, анализ этот все же остается философским. В качестве экзистенциальных проблем Т. рассматривает проблемы смерти, смысла жизни и вины. Все они трактуются как проявление "экзистенциальной тревоги", а их смысл заключается в ощущении человеком угрозы небытия. Эти вопросы подробно исследуется теологом в работе "Мужество быть", основополагающая мысль которой заключается в признании и осознании человеком своих границ, пределов своих возможностей. В понятии мужества, по его мнению, сходятся все теологические, социологические и философские проблемы. Это одно из тех ключевых понятий, которое призвано помочь осознать человеческую ситуацию. Разработанная Т. категория "мужество быть" соединяет этическую проблематику с онтологической, охватывая их и открывая путь к новому философскому синтезу. Мужество, хотя и относится к сфере этики, по мнению Т., коренится "во всем многообразии человеческого существования и, в конечном счете, в структуре самого бытия". Будучи убежденным в том, что для того, чтобы понять мужество этически, необходимо осуществить онтологический анализ этого понятия, Т. говорит о мужестве как онтологической категории, как утверждении жизни во всех ее аспектах. Этический вопрос о природе мужества неизбежно приводит к онтологическому вопросу о природе бытия, и наоборот: онтологический вопрос о природе бытия может быть задан как этический вопрос о природе мужества. Поэтому Т. считает, что в категории "мужество быть" объединены оба этих значения мужества: как человеческое действие, которое подлежит оценке, мужество - понятие этическое, а как универсальное и сущностное самоутверждение бытия - понятие онтологическое. "Мужество быть" - это этический акт, в котором человек утверждает свое бытие вопреки тем элементам существования, которое противостоит его сущностному самоутверждению". Трактовка мужества у Т. основана на понимании того, что такое человек и его мир, на понимании структур и ценностей этого мира. Современному человеку мужество в первую очередь нужно для преодоления глубокого сомнения, поразившего 20 ст. и подрывающего стремление к смыслу. Ситуация нашего времени определяется крушением автономной культуры, которое вновь показало, что все существование человека подвержено страшной угрозе.
Лейтмотивом концепции Т. является поиск связи между христианской верой и актуальными социальными проблемами современности. Это объясняет то, что в рамках его творчества значительное место отводится социально-этической проблематике. Мораль рассматривается Т. в ее соотношении с религией и культурой и их взаимодействия как трех глубинных составляющих человеческого духа. "Мы должны различать три основные функции человеческого духа: моральность, культуру и религию - подчеркивает Т. В каждую функцию духа вовлечена цельная личность, а не просто часть ее или элемент". Исходным положением для Т. является та мысль, что в основе всех социальных ценностей лежит общая субстанция культуры вообще - религиозное основание человеческого существования. Причину же современного "почти шизофренического" раздвоения сознания между религиозным и светским Т. видит в игнорировании того многогранного, но тем не менее общего поля культуры, внутри которого оба аспекта существуют. Религиозно-философское осмысление культуры является важнейшим аспектом всей теологической системы Т., главная цель которой - сделать все области культуры предметом христианской теологии. Культура в самом широком понимании этого слова, в качестве объекта социальной философии, может быть определена как социальное бытие. Экзистенциально-религиозное понимание социального бытия у Т. обусловлено его "онтологическим" подходом к трактовке культуры. Социально-этическая проблематика не может быть рассмотрена вне онтологического основания культуры, которая у Т. сводит вместе экзистенциальную человеческую заботу с ее божественным основанием. Человек, по его мнению, не в состоянии разрешить ни одну из своих главных забот, если он не рассматривает их в свете собственного бытия и самобытия.
Основополагающими для теологии культуры Т. служат два основных постулата. Первый - это критика современной европейской культуры, которая все более теряет связь со своими христианскими корнями и становится все более опустошенной и бессмысленной. Вторым является поиск религиозного измерения во всякой культуре, равно как и в бытии человека, морали и истории. Относя культуру к сфере рационально постижимого, Т. отстаивал идею "присутствия божественного смысла в культурном творчестве". Он одним из первых протестантских теологов стремился установить гармонию секулярной культуры с божественным основанием бытия. Т.о. им намечен новый в протестантской доктрине ориентир для религии - корреляция ее с культурой. Т. стремится показать, что культура по своему характеру может быть только религиозной, т.к. она производна от религии и что отрыв ее от этой основы порождает все социальные пороки. Религия как абсолютное отношение человека к безусловному в человеческой ситуации составляет содержание, делающее возможным собственно культуру. Культура же представляет собой всю совокупность форм активности, в которых безусловное себя выражает.
Одна из причин современного кризиса религии, по Т., заключается в ее противопоставлении светской культуре. Проблема заключается в том, что и религия и культура имеют тенденцию к обособлению друг от друга в качестве самостоятельных областей, которая усиливается в 20 в. Однако в культурной истории человечества находит выражение и глубокая внутренняя связь и единство религиозных и культурных элементов. И нынешнее противостояние религии и культуры не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура - форма религии.
Т. выделяет три типа культур: теономную, автономную и гетерономную. Последние два типа являются профанирующими: в одном из них содержание подчинено форме, в другом - наоборот. Первый тип - это тип классической культуры, в котором прослеживается единство формы и содержания. В каждой форме культуры, по Т., представлен дуализм профанирующей и религиозной культур. Этот дуализм выражается во множестве оттенков. В чистом виде в истории эти типы не существуют, в каждую эпоху имеются все три типа, при доминировании одного из них. С помощью понятия теономии Т. пытается решить все проблемы современности. Теономия - это "общество духовного возрождения", в котором религия и светская культура совместно будут решать общие задачи, это общество, которое не будет знать различия духовного и мирского. При этом религия не становится особой формой жизни или культуры, внешне управляющей другими формами, но пронизывает изнутри все мысли, действия и переживания человека. Однако такая гармония двух начал не может быть полностью реализована в границах земной истории. Любой тип социального устройства несовершенен и поэтому только финальное торжество "града Божия" после завершения земной истории представляется Т. устраняющим все противоречия.
Ю.В. Никулина