ЗИММЕЛЬ Георг
Зиммель Георг
(1858–1918)выдающий немецкий философ и социолог, теоретик социологии жизни. Отстаивает идею несводимости жизненного потока и жизненных форм друг к другу. Основные произведения - «Созерцание жизни»; «Общение. Пример чистой, или формальной социологии»; «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования».
Источник: Глоссарий по социологии. Основные словарные статьи по социологическому знанию. 2013
ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ
( 1858-1918) - немецкий социолог и философ, создатель "формальной" социологии и один из основоположников современной социологии. Предметом социологии считал устойчивые, универсальные формы социального взаимодействия при абстрагировании от их конкретно-исторического содержания. Зиммель Георг рассматривал общество как воплощение всей совокупности взаимодействий "содержания" и "формы". Под первым понимались исторически обусловленные мотивы и цели взаимодействия между людьми, а под вторым - универсальный способ выражения первого на различных этапах его развития. Задачу социологии Зиммель Георг видел в исследовании и классификации таких форм ("социаций") и изучения их судеб. Основные труды Зиммеля Георга "Философия денег" (1900), "Социология" (1908), "Трактат о социологии" (1920).
Источник: Словарь-справочник по социологии 2000
ЗИММЕЛЬ Георг
(1858-1918) — нем. философ, социолог, основоположник формальной социологии. Предметом социологии, по мн. 3., являются формы соц., к-рое понимается как совокупность межиндивидуальных взаимодействий (1). Основные работы: «Конф ликт современной культуры» (1929), «Соц. дифференциация» (1909), «Религия» (1909), «Философия денег» (1900). 3. полагал, что можно отделить форму взаимодействия от содержания и показать наличие одной и той же формы у различных по содержанию и внешне отличных друг от друга взаимодействий (2). Наиболее важным у 3. явл. метод формальной социологии, анализ соц. взаимодействия и его оценка значения соц. конфликта. 3. исследовал соц. развитие, социальную дифференциацию и возникновение денежной экономики. По мн. 3., социология конституировалась как метод выделения особенного ряда факторов — форм обобществления; затем следуют их упорядочение, систематизация, психологическое обоснование и описание в развитии (1).
Литература: 1) Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б. С. Зим-мель Г. И Социологический словарь. Казань, 1999;. 2) Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология в вопросах и ответах. М., 1999; 3) Громов И., Мацкевич А., Семенов А. Западная теоретическая социология. СПб., 1996. Г.А. Менджерицкий
Литература: 1) Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б. С. Зим-мель Г. И Социологический словарь. Казань, 1999;. 2) Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология в вопросах и ответах. М., 1999; 3) Громов И., Мацкевич А., Семенов А. Западная теоретическая социология. СПб., 1996. Г.А. Менджерицкий
Источник: Социология. Краткий тематический словарь. Феникс. 2001
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг
1858-1918) - Нем. философ и социолог, основоположник социологии формальной (см.). Социология конституировалась у 3. прежде всего как метод вычленения во всей совокупности соц. явлений особенного ряда факторов - т.наз. форм обобществления, подобно тому как грамматика отделяет "чистые формы языка от содержания, в к-ром живы эти формы". За выявлением этих "чистых" форм следуют их упорядочение, систематизация, психология, обоснование и описание в историч. изменении и развитии. Наряду с "чистой социологией", представляющей собой теорию форм обобществления, в социологии 3. были представлены "социология. теория познания", т. е. учение о природе соц. фактов, и "соц. метафизика", представляющая собой по существу философию истории и культуры. В первой из этих дисциплин об-во тем тизировалось" как явление межиндивидуального взаимодействия, причем психич. процессы, явления, переживания рассматривались как "материя", содержание соц. процесса, а чистые формы - как элементы его структурирования. В этом же разделе зиммелевской социологии решались проблемы специфики соц. познания. Во второй дисциплине анализировалась содержательная эволюция форм соц. жизни людей. Соч.: Избранное. В 2-х т. М., 1996. Л.Г. Ионин.
Источник: Российская социологическая энциклопедия
ЗИММЕЛЬ Георг
(1858- 1918) - нем. социолог, основоположник формальной социологии. В работе «Социология» (1908) 3. в качестве основных понятий формальной социологии выделяет «содержание» и «форму». «Содержание» - это исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий, а «формой» является универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний. Общество, по 3., реализуется в совокупности взаимодействий, представляющих собой формы, «наполненные» содержанием. Поэтому 3. считает, что задача «философской» социологии - выявление и исторический анализ динамики развития форм в связи с их культурно обусловленным содержанием, тогда как «чистая» социология должна заниматься изучением и классификацией форм. Используя инструментарий формальной социологии, 3. анализирует культуру современного ему капиталистического образа жизни в его внутренних противоречивых тенденциях. По мн. 3., чем больше формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным в них оказывается индивид. В этих условиях единственным регулятором поведения становится «индивидуальный закон» - личная позиция, определяющая жизнь и поведение индивида, его способность к творчеству и художественной «саморегуляции».
Источник: Социология Словарь-справочник. 2006 г.
ЗИММЕЛЬ ГЕОРГ
Simmel, Georg) (1858—1918) - немецкий социолог и философ, чьи произведения, отличающиеся пространственным изложением и элегантным стилем, а также блестящие лекции обеспечили ему место одного из влиятельных классических социологов, несмотря на отсутствие какого-либо влияния Маркса, Вебера или Дюркгейма. Зиммель представлял общество как "ткань интеракций" (см. Социация), был основателем формальной социологии, проведя различие между формой и содержанием в серийном анализе. Он полагал, что формальная социология имеет дело с универсальными повторяющимися (резюме и априори) "формами" социальной интеракции, исследующей специфические ее особенности — "содержания" — только в свете этих форм (см. Диада и триада; Новинок; Общительность). Кроме того, в его творчестве сохраняются сильные функционалистские и эволюционные нотки. Например, он расценивал социальную дифференциацию в качестве обеспечения "адаптации" (хотя иногда и в качестве дезорганизации). Главным образом, однако, Зиммель считал претензии на полностью унифицированную социологическую теорию, по крайней мере, преждевременными. Еврейское происхождение Зиммеля не позволяло ему достичь высокого академического положения, которое он несомненно заслуживал. Но его работы были весьма влиятельны. После его смерти их продолжили чикагские социологи Парк и Берджесс, оказав влияние на направление работы Чикагской школы. Идеи Зиммеля нашли отражение в творчестве Гофмана, с которым имеется сходство в презентационном стиле, в методе, и относительно теории конфликта Л. Козера (Козер, 1956, 1965). Работы Козера о "функциях социального конфликта" также подчеркивают постоянную особенность социологии Зиммеля — акцент на дуальности, содержащейся во многих социальных формах. Зиммель написал более 30 книг. Собрания его многочисленных очерков и фрагментов книг, особенно "Социология Георга Зиммеля" (Вольф, 1950), "Конфликт и ткань присоединения к группе" (Зиммель, 1955), послужили основой углубленного исследования денег — "Философия денег" (1978). Его произведения о формах досуга и городской жизни предвосхитили многие особенности современной социальной жизни — постоянное изменение и фрагментацию — и выделены в теориях постмодерна. Недавно состоявшаяся дискуссия о творчестве Зиммеля освещается Фрисби в "Социологическом импрессионизме: переоценка социальной теории Георга Зиммеля" (1981).
Источник: Большой толковый социологический словарь
Зиммель, Георг
1858-1918) - немецкий мыслитель, классик мировой социологии. Зиммель родился в семье преуспевающего торговца, которая рано оказалась в стесненных обстоятельствах. Учился Зиммель в Берлинском университете, среди его учителей были М.Лацарус и Х.Штейнталь. За время своей творческой деятельности Зиммель прошел сложную идейную эволюцию: от натуралистического позитивизма, влияния И.Канта и К.Маркса до проблем философии жизни и проблем философии культуры. Зиммель опубликовал огромное количество книг и статей, посвященных разнообразнейшим проблемам (философии моды, роли денег во взаимоотношении полов, спиритизму, духовной жизни больших городов и т.д.). Современников раздражала маргинальность Зиммеля (бедность и еврейство при мировой известности, отсутствие выраженных политических симпатий, эпатажный привкус предмета его исследования - социология, интерес к миру художественных салонов), а также эссеистский характер большинства его работ, в которых отсутствует концепция общества в целом, но есть разорванность, отрывочность рисуемых образов социального мира. Обосновывая необходимость социологии как особой дисциплины, Зиммель полагает, что специфика ее должна состоять в вычленении чистых форм социального взаимодействия. Разработка понятий “форма” и “содержание” социального взаимодействия привела Зиммеля к каталогизации этих форм, к определению принципов их вычленения. Уникальной чертой социологии Зиммеля является его обращение к исследованию форм "отто-ргнутых" от общего контекста социальности ("бедняк", "чужак"). В отличие от Дюркгейма и Тенниса Зиммель считал, что социальность есть и в конфликте, борьбе, что конфликт вообще присутствует в любой форме взаимодействия, что роль его во многих случаях благотворна для социального развития. Содержательная сторона концепции Зиммеля прямо связана с его методологическим подходом. История общества - история нарастающей интеллектуализации (рационализации) и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Социальную функцию денег и интеллекта Зиммель видел в сообщении объективности всему, с чем они имеют дело, что ведет к глубоким противоречиям капиталистической цивилизации, деградации культурных норм, конфликту между уникальностью личности и культурными формами. Зиммеля по праву можно считать основоположником интеракционизма, т.к. сущность всех социальных явлений он видел в контакте и взаимном влиянии. Многие его идеи получили дальнейшее развитие как в европейской социологии, так и в американской.
Источник: История западной социологии: биографический справочник
Георг Зиммель
(1858–1918) — немецкий философ и социолог. Зиммель рассматривает жизненный поток, заключающий в себе неустранимый конфликт, являющийся основой имманентного, внутреннего обновления и творческого изменения. Индивид осознает и переживает противоречивость жизни как личную трагедию. В понятии жизни 3иммель пытается преодолеть противоречие между «природой», природными процессами, подчиняющимися строгим законам, и «культурой» — миром бестелесных общезначимых форм, закрепленных в символической форме. Жизнь определенным образом структурирована, подчиняется ритму, однако постоянно выходит за собственные пределы, «самотрансцендирует», рождает такие формы, которые «более чем жизнь», — науку, искусство, религию. Вместе с тем жизнь осуществляется только в конкретной деятельности индивида, благодаря которой жизнь не застывает в общезначимых культурных формах. Индивид как носитель жизни, с точки зрения 3иммеля, «более чем культура». 3иммель возрождает забытое понятие судьбы, без которого невозможно понять основу существования индивида в мире как столкновения с природной и социальной необходимостью. Сущность творческой деятельности 3иммель осмысливает как «приключение». Способность отнестись к определенному событию нашей жизни как к приключению, как к фрагменту какой-то иной жизни, не связанной с прошлым и не влияющей на наше будущее, готовит почву для разрыва культурной преемственности и переосмыслению культурно-исторических феноменов. Место индивида в жизненном потоке определяется мерой его уникальности. Чем самобытнее, ярче человек, тем он «более смертен». Чем стандартнее жизненные проявления индивида, тем вероятнее постоянное «возрождение» в жизненном потоке черт характера, мыслей, чувств, поступков, ему присущих. В исследованиях Зиммеля, посвященных философии истории, отсутствует единая объяснительная схема исторического процесса. С точки зрения 3иммеля, и материалистический историзм Маркса, и гегелевские представления о свободе как основной «цели» истории, и взгляд на теократическую сущность еврейской государственности являются лишь абстракциями, выхваченными из бесконечной многообразности исторического процесса. На современном этапе «кризиса культуры» жизнь пытается освободиться от всех застывших форм, происходит падение социальных институтов, устойчивых духовных структур. Жизнь индивидуализируется, творческое начало в ней начинает преобладать. Эстетическое отношение к миру 3иммель считал наиболее адекватным способом проникновения в сущность индивидуализированной жизненной реальности. 3иммель оказал значительное влияние на развитие социологической теории. Он внес вклад в создание теории социальных ролей, разработал понятия социальной дистанции, социального конфликта. Основной клеточкой социальной жизни, по его мнению, является социальное взаимодействие, «общество двоих». (Кириленко Г. Г., Шевцов Е. В. Краткий философский словарь. — М.: АСТ, 2010. С. 121–122)
Источник: Социология в лицах и терминах 2017
Зиммель Георг
1858—1918) - немецкий социолог и философ, чьи произведения, отличающиеся пространственным изложением и элегантным стилем, а также блестящие лекции обеспечили ему место одного из влиятельных классических социологов, несмотря на отсутствие какого-либо влияния Маркса, Вебера или Дюркгейма. Окончил философский факультет Берлинского университета. С 1901 - экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 - профессор Страсбургского университетов (в 1908 М. Вебер предлагал З. на должность профессора в Гейдельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно. Зиммель представлял общество как «ткань интеракций», был основателем формальной социологии, проведя различие между формой и содержанием в серийном анализе. Он полагал, что формальная социология имеет дело с универсальными повторяющимися (резюме и априори) «формами» социальной интеракции, исследующей специфические ее особенности - «содержания» - только в свете этих форм. Кроме того, в его творчестве сохраняются сильные функционалистские и эволюционные нотки. Например, он расценивал социальную дифференциацию в качестве обеспечения «адаптации» (хотя иногда и в качестве дезорганизации). Однако, З. считал претензии на полностью унифицированную социологическую теорию, по крайней мере, преждевременными. З. приложил многие из идей Тенниса к городской среде в своем известном труде «Метрополис и ментальная жизнь» (1903). К числу уникальных достижений города З. относит интенсификацию «nervous stimulis» — психологических воздействий на человека. В отличие от сельских поселений, где жизнь течет более плавно и традиционно, город бомбардирует индивида всевозможными знаками, звуками и запахами. Все это приучает индивида к большей восприимчивости и одновременно с этим притуплению восприятия. Этот процесс делает горожан более интеллектуально и психологически богатыми, нежели чем селяне. Результат процесса в большей рациональности и расчетливости горожан. Особую, ни с чем не сравнимую, роль в городе играют часы и деньги. З. пишет о том, как сложно даже представить, что может произойти в случае, если хотя бы один час в Берлине перестанут ходить все часы. Это неминуемо приведет к катаклизмам различного толка. Невозможно себе представить город без денег, как универсального средства обмена в эпоху всеобщего разделения труда. И несмотря на то, что в «городе-джунглях» потенциально высока угроза различного рода психических расстройств, самоубийств, бродяжничества и бездомности, город, тем не менее, дает потенциальную возможность высвобождения, позволяет индивиду избежать жесткого социального контроля в выражении собственной индивидуальности и творчестве. Еврейское происхождение Зиммеля не позволяло ему достичь высокого академического положения, которое он несомненно заслуживал. Но его работы были весьма влиятельны. После его смерти их продолжили чикагские социологи Парк и Берджесс, оказав влияние на направление работы Чикагской школы. Его произведения о формах досуга и городской жизни предвосхитили многие особенности современной социальной жизни - постоянное изменение и фрагментацию - и выделены в теориях постмодерна.
Источник: Словарь терминов по модулю «Город как социальная система»
ЗИММЕЛЬ Георг
SIMMEL Georg) (1858-1918) Немецкий профессор философии, автор множества работ по эстетике, эпистемологии, философии истории и социологии. Взгляды Зиммеля формировались в противостоянии как структурной социологии, представленной, например О. Контом, так и немецкой традиции Geisteswissenschaften, согласно которой социальные и исторические события должны рассматриваться как уникальные и не поддающиеся обобщению. Подход Зиммеля заключался в рассмотрении общества как сети взаимодействий между людьми. Взаимодействию Зиммель придавал решающее значение. Например, анализируя власть, он утверждал, что власть имущие не могут осуществлять ее без участия в этом подчиненных; власть, таким образом, есть взаимодействие. С его точки зрения, если и существуют определенные социальные структуры, такие, как семья, то их следует рассматривать лишь как кристаллизации взаимодействий между индивидами. В качестве метода анализа человеческих взаимодействий Зиммель предлагал использовать формальную социологию. Он утверждал, что можно отделить форму взаимодействия от его содержания и показать, что внешне совершенно разные и имеющие различное содержание взаимодействия могут иметь одну и ту же форму. Примером этого (сам Зиммель не использовал этот пример) могут быть отношения между писателем и аристократом в Англии XVIII в. и отношения между крестьянином и помещиком в Латинской Америке ХХ в., которые являются, казалось бы, различными видами взаимодействия. Однако они имеют одну и ту же форму, поскольку и те, и другие суть отношения патронажа. Примерами форм, исследовавшихся Зиммелем, являются конкуренция, разделение труда, превосходство и подчинение. В контексте формальной социологии Зиммель был особенно увлечен числами. Например, он утверждал, что социальные ситуации с участием двух или трех сторон имеют одни и те же формальные характеристики независимо от того, являются эти стороны людьми или нациями-государствами. Такое сходство формы означает, что определенные свойства отношений проявляются в самых различных ситуациях. Например, возможности, открытые для трех наций-государств, как и их последующее поведение, во многом являются теми же, что и в случае с тремя людьми. Еще одной сферой, в которой Зиммель применял свой метод формальной социологии, был анализ социальных типов. Он утверждал, что в разных обществах в разное время возникают определенные социальные типы, такие, например, как тип «постороннего», при этом поведение постороннего и поведение других людей по отношению к нему оказываются в этих различных социальных ситуациях весьма сходными. Комментаторы творчества Зиммеля обращают внимание в первую очередь на его метод формальной социологии, анализ социального взаимодействия и его взгляды относительно функций социального конфликта и конкуренции. Однако Зиммель занимался также исследованием социального развития, сосредоточиваясь на социальной дифференциации и возникновении денежной экономики. Перевод на английский язык его «Философии денег» (Simmel, 1900), в которой помимо всего прочего представлена альтернатива марксистской трудовой теории стоимости, вызвал рост интереса к его работам. Эволюция экономического обмена от бартера до бумажных денег и кредита представляет собой рационализацию повседневной жизни. Такого рода экономическая квантификация социального взаимодействия, его перевод в количественное измерение, является еще одним примером отделения формы социальной жизни от ее содержания. Анализ денег Зиммеля является феноменологической альтернативой марксистским экономическим категориям. В числе основных работ Зиммеля, переведенных на английский язык, — «Проблемы философии истории» (1892), а также два сборника его эссе: «Социология Георга Зиммеля» (Wolff, ed. 1950) и «Конфликт и сеть групповых связей» (1955). Хотя некоторые идеи Зиммеля были подхвачены социологами более позднего времени, в целом его наследие осталось невостребованным. Такого рода невнимание к Зиммелю может быть связано, в частности, с тем фактом, что он никогда не пытался систематизировать свои идеи подобно Марксу, Веберу и Дюркгейму. См. также: Конфликта теория; Неокантианство. Лит.: Frisby (1981; 1984)
Источник: Социологический словарь
ЗИММЕЛЬ Георг
(01.03. 1858, Берлин— 26.09.1918, Страсбург) — нем. философ и социолог, один из главных представителей поздней философии жизни, основоположник т. наз. формальной социологии. С 1901 г.— экстраординарный проф. Берлинского, с 1914 г.— проф. Страсбургского ун-та; автор более 30 книг, посвященных философии культуры, социологии, этике, эстетике, истории философии. Различают три этапа духовной эволюции 3. Первый — натуралистический — связан с воздействием на 3. прагматизма, социал-дарвинизма и спенсеровского эволюционизма с характерным для него принципом дифференциации, применявшимся в кач-ве универсального орудия при анализе развития в любой сфере природы, об-ва и культуры. Второй этап — неокантианский, отличающийся отнесением ценностей и культуры к сфере, лежащей по ту сторону природной каузальности, и пониманием деятельности гуманитария как «трансцендентального формотворчества».
Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различ. «миры» культуры: религия, философия, наука, иск-во и др.— каждый со своеобразной внутр. организацией, собственной уникальной «логикой». Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя «более-жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) — относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь» и «более-чем- жизнь» представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. 3. дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, к-рые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры». Характерной чертой совр. ему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой. «Формальная» социология — интегральная часть общефилос. и культурфилос. концепции 3. Ее осн. понятия — «содержание» (исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий) и «форма» (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний).
В совокупности взаимодействий (форма плюс «наполняющее» ее содержание) реализуется об-во. Задача «чистой» социологии — изучение и классификация форм, задача «филос.» социологии — прослеживание исторических судеб этих форм в связи с их культурно обусловленным содержанием. 3. дал анализ и критику культуры совр. ему капиталистического образа жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, «душевном» существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится «индивидуальный закон» — своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной «саморегуляции». 3. испытал глубокое влияние Маркса, что прослеживается как в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей марксову диалектику производительных сил и производственных отношений), так и в его трактовке отчуждения.
Однако иррационалистическая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его филос. и социол. концепции в целом. 3. явл. одним из основоположников совр. социологии. Т. наз. формальная школа в социологии (Фирканд, Визе) представляла собой рез-т освоения и развития нек-рых идей 3. То же относится к совр. социологии конфликта (конфликта социального концепции). 3. дал множество ценных идей для социол. анализа города, религии, познания и т. д. Собственно филос. идеи 3. через посредство Лукача, Блоха и др. оказали значит, воздействие на формирование культуркритической позиции совр. неомарксизма, а также нашли отражение в филос. антропологии (Ландман, Плеснер, Ротхакер и др.). Л. Г. Ионин
Источник творчества — личность с ее априорно заданным способом видения. В соответствии с формами видения возникают различ. «миры» культуры: религия, философия, наука, иск-во и др.— каждый со своеобразной внутр. организацией, собственной уникальной «логикой». Третий этап определяется разработкой идеи жизни. Жизнь реализуется в самоограничении посредством ею же самою созидаемых форм. На витальном уровне эта форма и граница — смерть; смерть не приходит извне, жизнь несет ее в себе. На «трансвитальном» уровне жизнь превозмогает собственную самоограниченность, образуя «более-жизнь» (Mehr-Leben) и «более-чем-жизнь» (Mehr-als-Leben) — относительно устойчивые образования, порожденные жизнью и противостоящие ей в ее вечной текучести и изменчивости. «Более-жизнь» и «более-чем- жизнь» представляют собой формы культуры. На этом пути философия жизни превращается в философию культуры. 3. дает общую схему развития культуры: бесконечное порождение жизнью новых культурных форм, к-рые окостеневают, становясь тормозом ее (жизни) дальнейшего развития, а потому «сносятся» ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. В этом движении воплощается целый ряд конфликтов: содержания и формы, «души» и «духа», «субъективной» и «объективной» культур. В осознании неизбывности этих конфликтов состоит «трагедия культуры». Характерной чертой совр. ему этапа развития культуры 3. считал борьбу жизни против принципа формы вообще, т. е. против культуры как таковой. «Формальная» социология — интегральная часть общефилос. и культурфилос. концепции 3. Ее осн. понятия — «содержание» (исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий) и «форма» (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний).
В совокупности взаимодействий (форма плюс «наполняющее» ее содержание) реализуется об-во. Задача «чистой» социологии — изучение и классификация форм, задача «филос.» социологии — прослеживание исторических судеб этих форм в связи с их культурно обусловленным содержанием. 3. дал анализ и критику культуры совр. ему капиталистического образа жизни в его внутренне противоречивых тенденциях: чем более формализуются социальные и культурные образования, тем более отчужденным от них оказывается индивид как таковой, воплощающий в своем творческом, «душевном» существе глубинные движения самой жизни. Отчуждение оказывается равнозначным свободе и единственным регулятором морального поведения становится «индивидуальный закон» — своего рода уникальное личностное априори, определяющее жизнь и поведение индивида и знаменующее собой (наряду с созданием культурных форм) способность жизни к творчеству и художественной «саморегуляции». 3. испытал глубокое влияние Маркса, что прослеживается как в его диалектике развития и смены культурных форм (напоминающей марксову диалектику производительных сил и производственных отношений), так и в его трактовке отчуждения.
Однако иррационалистическая трактовка жизни вела его к отрицанию исторического материализма и стремлению определить формы экономического развития как разновидности культурных форм. Это предопределило релятивизм и иррационализм его филос. и социол. концепции в целом. 3. явл. одним из основоположников совр. социологии. Т. наз. формальная школа в социологии (Фирканд, Визе) представляла собой рез-т освоения и развития нек-рых идей 3. То же относится к совр. социологии конфликта (конфликта социального концепции). 3. дал множество ценных идей для социол. анализа города, религии, познания и т. д. Собственно филос. идеи 3. через посредство Лукача, Блоха и др. оказали значит, воздействие на формирование культуркритической позиции совр. неомарксизма, а также нашли отражение в филос. антропологии (Ландман, Плеснер, Ротхакер и др.). Л. Г. Ионин
ЗИММЕЛЬ Георг
(1858-1918) - немецкий философ и социолог. Из еврейской семьи, принявшей христианство, сын фабриканта. Окончил Берлинский университет, где затем преподавал в качестве приват-доцента (с 1885 г.) и экстраординарного профессора (с 1901 г.). В 1881 г. защитил докторскую диссертацию по философии И. Канта, впоследствии написал труд в духе неокантианства «Проблемы философии истории» (1892). Был одним из соучредителей Немецкого социологического общества. С 1914 г. - профессор Страсбургского университета. Ряд работ 3. свидетельствует о влиянии на его социологические взгляды социально-философских идей Маркса, эволюционизма Спенсера и социал-дарвинизма («О социальной дифференциации: социологическое и психологическое исследование», 1890; «Философия денег», 1900, и др.). В научном творчестве 3. определенное место отводилось социологической интерпретации религии. Этому были посвящены работа «Религия» (1906) и другие публикации. Общетеоретические рассуждения 3. на тему религии содержатся также в сочинении из двух томов «Введение в науку о морали» (1892-1893), в сборнике научных очерков «Социология» (1908) и в последних больших трудах 3. -«Основной вопрос социологии: Индивид и общество» (1917) и «Конфликт современной культуры» (1918). Задачи социологии религии определяются 3. в соответствии с его общим пониманием смысла и назначения социологии. По мнению 3., общество предстает перед исследователем как множество взаимодействий (исторических и современных) между людьми, движимыми разнообразными стремлениями, мотивами, побуждениями. Содержание общественного процесса на каждом этапе связано с противоречиями, ограничениями и их преодолением. Все это сопровождается различными психическими явлениями. Однако периодически достигаемая реализация человеческих потребностей на межиндивидуальном уровне придает взаимодействиям некую устойчивую форму, в которой люди существуют до новых конфликтов. Противоречия (души и духа, субъективного и объективного и пр.) активизируются, когда форма «окостеневает» и начинает препятствовать жизненным интересам индивидов. Тогда начинается переход к другой социальной форме. Исследуя общество, социология должна обнаруживать эти социальные формы, выявлять закономерность их возникновения и смены, систематизировать и классифицировать, изучать развитие и изменение их содержания. Религия как явление, существующее в обществе, также может быть объяснена с точки зрения соотношения формы и содержания. Для социологии она есть форма, запечатлевшая определенное состояние общественных взаимодействий. Религиозные идеи и понятия благодаря своей тотальности способны выразить опыт социальной консолидации индивидов. Отношение человека к Богу есть объективация и воспроизведение его отношения к обществу, со всеми сопутствующими оттенками дифференциации, единения или отпадения. Поскольку содержание социальных процессов, генерирующих религию, подвижно и переменчиво, постольку конкретные религии со временем перестают соответствовать мотивам и целям людей. Однако с утратой влияния какой-либо традиционной религии духовные потребности не исчезают, а могут даже усилиться. В этой связи 3. ставит вопрос о том, что же в жизни человека является собственно религиозным. Наиболее простым ответом было бы выведение природы религии из мирских отношений - господства, подчинения, насилия, невежества. 3. не отвергает этих и им подобных факторов как сопутствующих религии. Но такое объяснение, согласно его взглядам, совершенно не затрагивает реальных религиозных чувств людей, которые сохраняются даже при полной, казалось бы, демистификации социальных оснований религии. Другой распространенный ответ указывает на истоки религии, обращаясь к их церковно-доктринальным трактовкам - апелляциям к трансцендентному, сверхъестественному. Эти трактовки вроде бы подтверждают чувственно-эмоциональные запросы верующих. В то же время с их помощью религиозная жизнь строго регламентируется, вводится однозначность понимания предмета веры религиозной и обязательность установленного культа религиозного. Всему, находящемуся за пределами этого стандарта, отказывается в религиозном значении. Как только эта форма перестает удовлетворять меняющиеся человеческие потребности, она тут же обнаруживает свою несостоятельность. И вопрос о сущности религиозного начала остается открытым. Собственный ответ 3. дает, предлагая рассматривать существующие религии одновременно не только как формы, но и как содержание некой формы более общего порядка. По существу, речь идет о различении религий и религиозности. Религиозный элемент в отношениях между людьми наличествует вне зависимости от сферы проявления этих отношений. Примерами могут служить соблюдение неписанных нравов и обычаев, почтительность детей перед родителями, патриотическое чувство к своей стране, гордость от принадлежности к сословию или профессиональному сообществу и прочие похожие явления, хотя и различающиеся, но объединенные «общим тоном » почитания. Общую «чистую форму» религиозности образует устремленность индивидов к чему-то высшему, превосходящему их, но воспринимаемому в то же время как имеющее существенное персональное значение. Стержневым устоем для этой формы 3. считал потребность людей в вере. Силой веры преодолеваются противоречия, она сплачивает и позволяет достичь общественного единства. Таким образом, религиозность не сводится только к следованию институтам и культам исторически сложившихся традиционных религий, она может проявляться и в новых формах, в масштабе больших или малых социальных групп. 3. не был склонен оценивать кризисное положение в теистических религиях как свидетельство десакрализации мира, утраты духовных основ общества и т. п. Одни проявления религиозности сменяются другими, потребность в священном не исчезает. Среди причин упадка тех или иных религиозных форм особое место 3. отводил динамике взаимоотношений группы и индивидов. Чем крупнее группа, тем слабее в ней внутренние связи и воздействие индивидов друг на друга. Это приводит к росту индивидуального самосознания и его приоритету над коллективным. Индивида такой процесс развивает, группу как социальное целое обрекает на деградацию. В подобном состоянии рано или поздно оказываются большие объединения религиозные. В то же время чем меньше и своеобразнее группа, тем меньше индивидуальных черт у ее представителей и теснее внутригрупповая интеграция. Это также не всегда идет на пользу - ограничение перспектив личностного развития способно породить конфликтные отношения и распад группы. Из такой постановки следует, что социология религии имеет дело с неоднородной в мировоззренческом, социально-психологическом и организационном аспектах средой носителей религиозности. Одни из них (до определенного момента - большинство) продолжают придерживаться традиционных религий, замещая размываемую убежденность в реальности сверхъестественного упорной приверженностью к привычным институтам религиозным. Другие уже настолько не приемлют традиционных верований, что их религиозность превращается в нечто вроде романтической игры с придуманными заново представлениями о божественном первоначале, прикрывающей неверие. Еще одна часть (как правило, немногочисленная) терзается страданием от расхождения добытых ею знаний о мире, исключающих трансцендентную реальность, с сохраненной потребностью в сверхъестественном. Это три основных типа, но 3. не исчерпывал ими спектр отношений по поводу религии, поскольку религиозность присутствует во всех областях социальной жизнедеятельности.
Источник: Социология религии. Словарь.
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг
1858-1918) - немецкий социолог и философ, культуролог. Основоположник формальной школы в социологии, представитель поздней философии жизни. Окончил философский факультет Берлинского университета. С 1901 - экстраординарный профессор Берлинского, лишь с 1914 - профессор Страсбургского университетов (в 1908 М. Вебер предлагал З. на должность профессора в Гейдельберге, но министерство было против; в 1915 Риккерт пытался пригласить его в Гейдельберг, но вновь тщетно). В разные периоды жизни З. испытал влияние идей Э. Кассирера и А. Бергсона. В круг его общения входили также Э. Трельч, С. Георге, П. Эрнст, Р.М. Рильке и мн. другие. У него учились Блох и Лукач , его влияние испытали Визе , А. Фиркард, Плеснер . А. Смолл и Р. Парк много сделали для распространения его идей в Америке, а Хоманс и Козер видели в нем своего предтечу. При жизни получили известность прежде всего его социологические идеи, но вскоре и они во многом были забыты.
Осознание значимости З. как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога. В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей. З. перестает восприниматься "забытым" социологом (философом): наследие З. обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма. Автор многочисленных работ (30 книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): "Социальная дифференциация" (1890); "Введение в моральную науку" (1892-1893); "Философия денег" (1900); "Кант" (1904); "Социология" (1908); "Основные проблемы философии" (1910); "Философская культура" (1911); "Рембрант" (1916); "Созерцание жизни" (1918) и др.
Не проста творческая эволюция З. Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский - период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский). Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917. Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем. Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, З. продуцировал идею деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества", осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения. Формы видения организуют различные возможные "миры" культуры (религия, искусство, философия, наука и др.), со своей внутренней уникальной "логикой". В третий период творчества З. переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более "способным к смерти"), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры. Жизнь "трансцендирует" в "повороте оси" свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание "большее, чем жизнь", становясь "более жизнью". Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии. Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, "давить" жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами. Таким образом, культура постоянно "культивирует", пролагая "путь души к себе самой". Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея, подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете - культуры и жизни). Неизбывность конфликтов и антиномий порождает "трагедию культуры". Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей. В качестве характеристики современного общества З. отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, т.е. против культуры вообще. Давление форм развитой "современной культуры" отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре. Дух, опредметившись, начинает противостоять душе. Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе "индивидуального" нравственного закона.
Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от "родовой сущности", возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то З. переворачивает отношение - отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации. В своей версии формальной социологии З. - в отличие от Визе или Тенниса - не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался "согласовать" их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих "содержание" (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы). Отсюда наличие у З. наряду с "чистой" социологией, задачами которой является типология и анализ форм, "философской" социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, т.е. их инверсии. Кроме того, им выделялась "общая" социология, занимающаяся конкретикой данности.
Общество понимается З. как совокупность форм, организующих социальную жизнь, и как совокупность складывающихся связей людей. Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как форм, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства. Последние и являются собственно предметом социологии. Бытие - обществом (а не общество как объемлющая форма, которую З. в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов. Однако поскольку индивидуальное недоступно "понятию", постольку необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представления о типической значимости и сопряженности с другими. Отсюда концепция понимания З., предполагающая "наложение" понимания мотивов и объективных значений, выкристаллизовывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих "войти в душу" другого, т.е. актов трансцендирования за собственные пределы. Понимание как отношение одного духа к другому - основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого. Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью. Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем "понять" это индивидуальное. В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность. История разворачивается как закономерность, отмечает З., но это закономерности индивидуального ("случая", "судьбы"), внутри сложившихся форм или в их смене. Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни каким-либо одним из них. В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними. Проблему здесь, по З., надо скорее видеть, чем разрешать. Сам З. в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить З. как непревзойденного "диагноста", увидевшего в начале 20 в. проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце прошлого века.
В.Л. Абушенко
Осознание значимости З. как философа произошло значительно позже, чему способствовало (кроме всего прочего) и его самоопределение как социолога. В последнее время наблюдается ренессанс его и социологических, и культурологических идей. З. перестает восприниматься "забытым" социологом (философом): наследие З. обширно, но сложно поддается тематизации и дисциплинарной рубрикации, что во многом связано и со спецификой его эссеистического стиля письма. Автор многочисленных работ (30 книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): "Социальная дифференциация" (1890); "Введение в моральную науку" (1892-1893); "Философия денег" (1900); "Кант" (1904); "Социология" (1908); "Основные проблемы философии" (1910); "Философская культура" (1911); "Рембрант" (1916); "Созерцание жизни" (1918) и др.
Не проста творческая эволюция З. Выделяют, как правило, три этапа развития его идей: ранний социологический, который в целом можно охарактеризовать как натуралистический; неокантианский - период философского обоснования его концепции социологии; период философии жизни (в основном философский). Иногда указывается возможность перехода к четвертой фазе творчества (философии и социологии действия), наметившийся в 1917. Однако представляется возможным и целостный взгляд на его наследие, пронизанное сквозными темами формы, жизни и культуры, отмеченное переплетением философского, социологического и культурологического ракурсов подхода к большинству анализируемых проблем. Из тезиса о ценностях как находящихся по ту сторону каузальности, З. продуцировал идею деятельности гуманитария как "трансцендентального формотворчества", осуществляющегося личностью с ее априорно заданным способом видения. Формы видения организуют различные возможные "миры" культуры (религия, искусство, философия, наука и др.), со своей внутренней уникальной "логикой". В третий период творчества З. переинтерпретировал этот круг идей, исходя из тезиса о жизни как реализуемой в самоограничении посредством ею же самою создаваемых форм. Если на витальном уровне граница жизни полагается смертью, которую первая несет в себе самой (чем индивидуальнее человеческая личность, тем больше умирает вместе с индивидом, который оказывается более "способным к смерти"), то на более высоком уровне жизнь превозмогает себя саму, порождая формы культуры. Жизнь "трансцендирует" в "повороте оси" свой собственный процесс, вычленяя из себя содержание "большее, чем жизнь", становясь "более жизнью". Формы, будучи порождены жизнью, противостоят ей в ее изменчивости как устойчивые образования, стремясь к максимальной собственной автономии. Со временем порожденные жизнью формы начинают, окостеневая, "давить" жизнь, которая стремится их, несмотря на инерциональность и сопротивление последних, заменить другими, более адекватными формами. Таким образом, культура постоянно "культивирует", пролагая "путь души к себе самой". Этот бесконечный процесс смены форм порождает постоянные конфликты (идея, подхваченная и развитая Козером в социологии конфликта) и антиномичность содержания и формы, субъективности и объективности, духа и души (а в конечном счете - культуры и жизни). Неизбывность конфликтов и антиномий порождает "трагедию культуры". Однако конфликты обеспечивают и новые формы единения людей. В качестве характеристики современного общества З. отмечает борьбу жизни против принципа формы как такового, т.е. против культуры вообще. Давление форм развитой "современной культуры" отчуждает человека от жизни, и единственным средством регуляции поведения оказывается индивидуальный поиск личностной идентичности и ее выражение в субъективной культуре. Дух, опредметившись, начинает противостоять душе. Противостоять этому можно только через взращивание индивидуальной жизни на основе "индивидуального" нравственного закона.
Таким образом, если у Маркса человек отчуждается от "родовой сущности", возврат к которой возможен только через устранение отчуждения, то З. переворачивает отношение - отчуждение создает соответствующего времени человека, способствует его индивидуализации. В своей версии формальной социологии З. - в отличие от Визе или Тенниса - не делал радикального шага к абсолютизации принципа формы перед содержанием, а наоборот, пытался "согласовать" их как универсальный способ воплощения с изменчивостью целей, мотивов и побуждений, образующих "содержание" (и более того, оспаривал в конце жизни сам принцип формы). Отсюда наличие у З. наряду с "чистой" социологией, задачами которой является типология и анализ форм, "философской" социологии, прослеживающей исторические судьбы этих форм в их социокультурной конкретике, т.е. их инверсии. Кроме того, им выделялась "общая" социология, занимающаяся конкретикой данности.
Общество понимается З. как совокупность форм, организующих социальную жизнь, и как совокупность складывающихся связей людей. Оно характеризует взаимодействие людей прежде всего в аспекте оказываемых взаимовлияний и взаимоопределений, выражает их обобществленное бытие как форм, в которых индивиды на основе пересекающихся и совпадающих интересов образуют некоторые единства. Последние и являются собственно предметом социологии. Бытие - обществом (а не общество как объемлющая форма, которую З. в конечном итоге исключает из своего анализа), ориентирует на взаимоотношение индивидов. Однако поскольку индивидуальное недоступно "понятию", постольку необходимо выявление априорных форм созерцания, вводящих представления о типической значимости и сопряженности с другими. Отсюда концепция понимания З., предполагающая "наложение" понимания мотивов и объективных значений, выкристаллизовывающихся через воссоздание в себе актов, позволяющих "войти в душу" другого, т.е. актов трансцендирования за собственные пределы. Понимание как отношение одного духа к другому - основное событие человеческой жизни, постоянно дополняемое актами самосознания, обеспечивающими знание себя как другого. Схватывая в понимании другого как тип, мы сами индивидуализируем его, приписывая ему уникальные свойства, часто не имеющие ничего общего с действительностью. Тем самым мы никогда не редуцируем полностью индивидуальное к социальному как типизированному, но без него не можем "понять" это индивидуальное. В самосознании же мы пытаемся типизировать собственную уникальную индивидуальность. История разворачивается как закономерность, отмечает З., но это закономерности индивидуального ("случая", "судьбы"), внутри сложившихся форм или в их смене. Человек существует в нескольких культурных мирах, он задается (определяется) ими, но и ни каким-либо одним из них. В рефлексии понимающий субъект движется между мирами, но сохраняет их противоположенности как разные возможности, научаясь обращаться с ними. Проблему здесь, по З., надо скорее видеть, чем разрешать. Сам З. в совершенстве владел этим искусством, что дало основание Хабермасу оценить З. как непревзойденного "диагноста", увидевшего в начале 20 в. проблемы, с которыми человечество продолжает сталкиваться и в конце прошлого века.
В.Л. Абушенко
Источник: Социология: энциклопедия