ВЕРА

Віра. Faith (belief). Социальная реальность, которая существует в форме: а) духовно-эмоциональной связи между индивидами, социальными группами и классами, основанной на их жизненном опыте, на прошлом субъективном впечатлении о партнере этих отношений; б) системы образов, представлений или идей об окружающем мире, которые приобретают самодостаточное значение и воспринимаются в качестве норм и ценностей, не требующих логического обоснования их необходимости и правомерности. В., понимаемая таким образом, становится: мотивом, стимулом, установкой и ориентиром социальных связей, отношений и действий; в) исторически развитой субъективной (духовной) способностью субъекта, основанной на его повседневном жизненном опыте, воспринимать неизвестное и будущее. В последнем случае В. расширяет возможности человеческого всестороннего освоения мира, т. е. придает индивидам определенные универсальные качества. Социальные связи, отношения и действия в глазах человека, ориентированного на В. интерптетируются ним в соответсвии с его чувственными впечатлениями как правомерные или неправомерные, справедливые или несправедливые и т.д. В этом смысле слова, носители сознания, ориентированного преимущественно на В. относятся к носителям массового сознания и массового поведения. Как элемент духовной культуры В. является основой целого ряда других элементов в ее структуре и, в частности, таких, как верность, доверие, уверенность и самоуверенность, вероломство, суеверие и т. д. Она есть и одной из составляющих политических, идеологических, методологических и других убеждений. Но мировоззрение индивида, у которого наблюдается доминирование В. над знанием, имеет ту особенность, что обретает способность воспринимать должное как сущее; желаемое как действительное, ложное как истинное и т.д. Перевод данной способности на технологический уровень дает возможность для манипуляций массовыми настроениями, предпочтениями, политическими ориентациями и т. д. В науке непосредственно с В. связано функционирование понятия “вероятность” как меры возможного проявления определенного явления. В гносеологии В. всегда рассматривалась в соотношении со знанием как определенный уровень отражения действительности, обусловленный соответствующими социальными детерминантами. С точки зрения социологии с В. связана: – либо с проявлением непосредственных социальных отношений (не опосредованных товарно-денежными), где свойственная им прозрачность не требует дополнительных интерпретаций, а, следовательно, и специалистов по интерпретациям; – либо с массовыми процессами и явлениями, функционально зависимыми от товарно-денежных отношений и требующих дополнительных интерпретаций для адекватного их понимания. Иными словами, отношения между людьми, основанными на В. (доверии) являются подлинно духовными отношениями. В этом случае предмет В. не требует доказательства и логического обоснования своего существования, что и является ее главной отличительной особенностью, и поэтому же она есть практически-духовной по своему функциональному содержанию. В этом случае В. становится способом адкватного восприятия и понимания должного как сущего, а сущего – как практически реализованного должного состояния отношений между людьми. Только в этом смысле она и есть такой духовно-культурной способностью людей, которой нет необходимости в достаточно интенсивной мифологизации общественных отношений и всего окружающего мира. Она обретает значение обоснованной уверенности в завтрашнем дне и поэтому перестает быть основой для достаточно устойчивого существования во времени различных мифических образов и системного применения технологий мифологизации мира. Разумеется, что это только логика, отражающая лишь необходимое в социальных процессах, которые сами по себе весьма вариативны. Если же В., например, сакрализуется и становится элементом ложного (иллюзорного восприятия мира), что мы имеем в религии, или в случаях, связанными с различными дезинформациями, социальная реальность больше не воспринимается в ее непосредственности. Она теперь оказывается такой, где действительными субъектами социальных процессов и изменений есть не люди, не социальные общности, не социальные институты и т. д., а именно образы и идеи, обретшие статус объективной рельности, для которых люди и различные элементы социальной структуры – только объект воздействия. В этих случаях В. превращается в неуверенность, которой сопутсвует надежда – состояние сознания, в котором нет представления о социально необходимом, но есть представление о зависимости индивидов и групп от внешних сил, лояльность которых нужно заслужить. Указанные признаки В. дают основание для эффективного ее использования философией пограничных ситуаций, т. е. экзистенциализмом, а особенно теологией и религией, где она сама обретает значение доказательства (по принципу: верю – значит есть) существования сверхъестественной силы. такая В. в различных культурах обретает различное образное воплощение. Поэтому во всех без исключения религиях доказательство заменяется системой догматов, которые, в свою очередь, подменяют собой этические, эстетические, мировоззренческие и т. д. принципы. Такая В. направлена на сведение духовной жизни индивидов и групп к религиозной, духовности к религиозности, что превращается ее в суеверие, культ. Социальные отношения, в основу которых заложены религиозные ценности, отличаются от более гибких и толерантных светских ценностей. Общество, где доминируют такие отношения, ориентированные на веру, в социологии классифицируется как традиционное. В действительности В. есть лишь одной из категорий (в значении структурных элементов) духовной культуры, а духовность в целом не сводится к В. Если анализировать место и роль В. в структуре духовной культуры с точки зрения феноменологической социологии как системы духовных социальных отношений, то здесь следует рассматривать и отношения, которые основаны не только на вере, но и на воле субъектов таких отношений, уровне их знания закономерностей общественного развития, их интересов и т. д. Для социологии культуры здесь неисчерпаемое поле деятельности. К сожалению, фактические эмпирические исследования функционирования В. в обществе в основном проводятся в двух направляениях: в рамках социологии религии, где она имеет сакральный характер и лишь внешне отражает В. как такую.; в социологии политики, а точнее, в период избирательных компаний, когда измеряется степень доверия избирателей к политическим партиям и отдельным политикам. На самом деле в таких исследованиях речь идет не о доверии, а о надежде, названной доверием. Социальное значение В. как категории культуры находится в прямой зависимости от уровня и глубины знания, которое всегда исторически ограничено. Поэтому в богатом арсенале средств освоения человеком мира и особенно исторического процесса В. всегда будет играть одну из определяющих ролей. Это обусловлено тем, что реальная история – это непрерывный процесс неустойчивого динамического равновесия разнообразных индивидуальных и общественных сил, социальных и политических систем, изломов эпох, стадий перехода и неопределенных ситуаций, Но всегда роль В. в системе отношений между людьми будет определяться либо союзом со знанием, где она будет служить средством всестороннего и гармонического развития человека, либо, наоборот, союзом с религией, в качестве противоположности знанию, где она будет сводиться к догмату, к средству, ограничивающему потенциальные творческие возможности человека как субъекта истории, уничижая его до уровня объекта воздействия им же самим созданных социальных или “сверхъестественных” сил. См. также Убеждение, Знание, Миф, Надежда, Разум, Религия и Социальная справедливость.